Leggi› Libro 6› Ritorno alla storia del malato› Distico 1364
M6:1364 — در مدارس طالب علمی که نیست / در صوامع طالب حلمی که نیست
M6:1364
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در مدرسهها، دانشآموزان پیگیر دانشی هستند که هنوز در اختیارشان نیست؛ و در صومعهها، عابدان طالب حلم و آرامشی هستند که هنوز بدان دست نیافتهاند. معنا: این بیت بیان میکند که انسان همواره در پی چیزهایی است که از آنها بیبهره است و هنوز به دست نیاورده است، خواه این چیز دانش باشد یا بردباری و آرامش.
شرح
این دو بیت، حکایتِ همیشگیِ انسان را بازمیگویند: حکایتِ طلبِ آنچه که نیست، آنچه که هنوز به چنگ نیامده، آنچه که از آن بیبهرهایم. مولانا، با نگاهِ تیزبینِ خود، به ما نشان میدهد که تمامیِ فعالیتهای روزمرهی ما، از تحصیلِ علم در مدارس گرفته تا عزلتنشینی برای کسبِ آرامش در صومعهها، همه و همه تلاشی است برای پُر کردنِ «نیستی»های وجودمان. ما پیوسته در پیِ «نو» هستیم؛ آنی که پیشتر نبوده و کهنه نشده است. انسانِ عاقل، روز و شب در تکاپوی چیزی است که «نیست».
من این را تذکر دادهام که مولانا در اینجا دو نگاه را در هم میآمیزد. در سطحِ اول، او گویی مردمان را ملامت میکند که چرا «هست»ها را رها کرده و به دنبال «نیست»های ظاهری میروند – نیستهایی که گاه سرابی بیش نیستند. اما در لایهای عمیقتر، مولانا میخواهد از این مثالها عبور کند و ما را به سوی فهمی ژرفتر از «فقر و عدم» صوفیانه ببرد. این همان «عدم»ی است که مخزنِ بیکرانِ صنعِ الهی است؛ جایی که تمامِ «هست»های نیامده در آنجا به ودیعه نهاده شدهاند. گویی ما با مرکبِ اراده و طلب، به سوی این «نیستی»ها میشتابیم تا آنها را «هست» کنیم؛ علمی را که نداریم بجوییم، سودی را که نبردهایم به دست آوریم، و آرامشی را که نیافتهایم بیابیم.
به بیانِ دیگر، مولانا میگوید که این جهانِ مشهود، تمامِ واقعیت را در خود ندارد؛ مخزنِ صنعِ خدا بس بزرگتر و فراوانتر است. تا آنچه امروز هست نَرود، فردایی نمیآید. این کششِ انسان به سوی «نیستی»ها، در واقع تلاشی برای تحققِ آیندهای است که در بطنِ «عدم» الهی پنهان است. این طلب، نه یک ضعف، که نشانهی فطرتِ جوینده و گسترشیابندهی انسان است که میخواهد از محدودیتهای کنونیِ خود فراتر رود و در دریای بیکرانِ معارف الهی شناور شود. این است معنیِ راستینِ فقرِ وجودی که بابِ وصال به غنای بیمنتهای حق را میگشاید.
نکات کلیدی
- انسان ذاتاً در پی کمال و آنچه نیست حرکت میکند.
- همه فعالیتهای روزمره، از تحصیل علم تا سلوک روحانی، تلاشی برای پُر کردن «نیستی»های وجودی است.
- «نیستی» در اینجا هم به معنای نقص و هم به معنای مخزن بیکرانِ خلقت الهی است.
- مولانا از این بیت برای عبور از طلبِ ظاهری به «فقر و عدم» حقیقی صوفیانه بهره میبرد.
- طلبِ «نیست» بیانگر فطرت جوینده و گسترشیابنده انسان است.
- هدف غایی این طلب، وصول به غنای بیمنتهای حق است.
Sources: d6-s28 · 28:40 d6-s28 · 29:59 d6-s28 · 32:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: In schools, a seeker of knowledge that is not (yet possessed); In monasteries, a seeker of forbearance that is not (yet attained). Meaning: This couplet illustrates that human beings are perpetually in pursuit of what they lack or have not yet acquired, whether it be knowledge or spiritual patience and tranquility.
Explanation
These two couplets eloquently narrate the perpetual human condition: the quest for what is not, what has not yet been grasped, what we lack. Rumi, with his acute insight, shows us that all our daily activities, from pursuing knowledge in schools to seeking tranquility in solitary retreats, are ultimately efforts to fill the "non-existents" (nīstī-hā) within our being. We are constantly drawn to the "new" (now), that which has not existed before and has not become old. The wise person, day and night, strives for that which "is not."
I have always emphasized that Rumi here blends two perspectives. On a primary level, he appears to reproach people for abandoning "existents" (hast-hā) and pursuing illusory "non-existents"—those that are often no more than a mirage. Yet, on a deeper stratum, Rumi intends to transcend these examples and guide us toward a profound understanding of Sufi "poverty and non-being" (faqr va ʿadam). This is the very ʿadam which serves as the boundless storehouse of divine creation (makhzan-i sunʿ-i khudā); the place where all unmanifested "existents" are deposited. It is as if, armed with the vehicle of will and desire, we rush towards these "non-existents" to make them "existent": to seek knowledge we do not possess, to reap profits we have not yet gained, and to find the tranquility we have not yet attained.
In other words, Rumi declares that this visible world does not encompass the entirety of reality; the divine treasury of creation is vastly greater and more abundant. Until what is present today departs, tomorrow will not arrive. This human inclination towards "non-existents" is, in essence, an endeavor to actualize a future that lies hidden within the divine ʿadam. These "non-existents" are the wellspring of new existences, and humanity is inherently and naturally a seeker of what lies beyond the veil of present phenomena. This quest is not a weakness but a testament to humanity's inquisitive and expanding nature, yearning to transcend its current limitations and swim in the boundless sea of divine knowledge. This, precisely, is the true meaning of existential poverty, which opens the door to union with the infinite divine richness.
Key takeaways
- Humanity inherently moves towards perfection and what is not yet.
- All daily activities, from studying to spiritual discipline, are attempts to fill existential "non-existents."
- "Non-existent" (
nīstī) here implies both a lack and the boundless reservoir of divine creation. - Rumi uses this couplet to transition from apparent seeking to the true Sufi "poverty and non-being."
- The pursuit of "what is not" signifies humanity's inquisitive and expanding nature.
- The ultimate goal of this quest is to attain the infinite divine richness.
Sources: d6-s28 · 28:40 d6-s28 · 29:59 d6-s28 · 32:00
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.