Leggi› Libro 6› Ritorno alla storia del malato› Distico 1379
M6:1379 — در خیال او ز مکر کردگار / جمله صحرا فوق چه زهرست و مار
M6:1379
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در پندار آن انسان، از مکری که آفریدگار بر او نهاده است، تمام صحرای فراخ در نظرش مملو از زهر و مار است.
معنا: این بیت به وارونهبینی انسان اشاره دارد که چگونه به دلیل مکر الهی، واقعیت را برعکس میبیند؛ او گشایشهای عالم را خطرناک میپندارد و خطرها را پناهگاه امن میانگارد.
شرح
این بیت تصویری زنده از پدیده «وارونهبینی» در انسان به دست میدهد که یکی از ژرفترین آموزههای مثنوی است. مولانا در اینجا پرده از روی مکری لطیف و در عین حال قدرتمند برمیدارد که آفریدگار در عالم گمارده است؛ مکری که چشم ما را میبندد و هست را نیست و نیست را هست مینمایاند. این نه از سر فریبکاری، که از سر «چشمبندی خدا» و «سحر صنعت الهی» است که انسان را در غفلت فرو میبرد.
من بارها گفتهام که این جهان، به تعبیر بسیاری از صوفیان، همچون «چاه» و «سجن» (زندان) طبیعت است؛ چاهی که روح انسان در آن محبوس گشته است. اکثریت مردم، به واسطه همین چشمبندی الهی، چنان وارونهبین گشتهاند که در پی مرگ و رهایی از این چاه نمیروند، بلکه میگریزند و میکوشند هرچه بیشتر در این چاه بمانند. «رغبت»شان به ماندن در «چاه» زندگی افتاده است؛ جایی که به خطا آن را امن و آرام و حتی «بهشت» میپندارند. در نگاه آنان، «صحرای فراخ» که نماد گشایش، آزادی و فضایی بیکران برای تنفس روح است، پر از «زهر و مار» و خطرات جانکاه به نظر میرسد. در نتیجه، به جای آنکه از این فضای گشاده بهره برند و از آن بگریزند، به عمق چاه پناه میبرند.
اما، و این نکته بسیار مهمی است که باید مورد تأکید قرار گیرد، این تصویر «چاه» و «سجن» هرگز نباید به بیارزش دانستن و لگد زدن به این جهان و تواناییهای آن منجر شود. این از «تصاویر راهزنی» است که در ادبیات صوفیانه شایع شده است. این جهان، به تعبیر پیامبر اعظم، «مزرعة الآخرة» است؛ مزرعهای که در آن بذر میکاریم و محصول آن را در جهان دیگر درو میکنیم. چگونه میتوان با مزرعه خود دشمن بود؟ چگونه میتوان آن را ترک کرد یا ارزان فروخت؟ این جهان، به قول امیرالمؤمنین علی (ع) در نهجالبلاغه، «متجر اولیاء الله» (تجارتخانه اولیای خدا) است. هیچ تاجری تجارتخانه خود را تخریب نمیکند، بلکه آن را آباد میدارد و از آن سود میبرد. عمر ما، بدن ما، روح ما، تواناییهای فکری و جسمی ما — اینها همه سرمایههای همین مزرعه و تجارتخانهاند که باید قدرشان را بدانیم و از آنها بیشترین بهره را ببریم. لگد زدن به اینها، لگد زدن به بخت خود است.
بنابراین، اگرچه ممکن است این جهان در قیاس با فراخی عالم ماوراء، تنگنا و زندان بنماید، اما این تمثیل صرفاً برای افاده معنای تفاوت میان این دو ساحت است و نه برای اثبات بیمقداری این جهان. حقیقت آن است که برعکس آنچه خیالِ وارونهبین آدمی میبیند، «ته چاه پر مار و مور و عقرب و افعیه» و «بیرون در صحرای فراخ گشایش است و امکان تنفس». کسی که در پندار خود به چاه پناه میبرد، در نهایت همانجا هم میمیرد و از گشایش و حیات حقیقی محروم میماند. این چشمبندی الهی موجب میشود که انسان «سود را زیان» و «زیان را سود» ببیند و همین، غایت غفلت است.
نکات کلیدی
- بیت به 'وارونهبینی' انسان اشاره دارد که در آن گشایشهای عالم خطرناک و خطرات امن به شمار میروند.
- این پدیده نتیجهٔ 'مکر لطیف الهی' است که چشم انسان را از دیدن حقیقت باز میدارد و او را در غفلت فرو میبرد.
- انسان به خطا، ماندن در 'چاه' دنیا را زندگی و آرامش میپندارد و از 'صحرای فراخ' رهایی میگریزد.
- تصویر 'چاه و زندان' برای دنیا، اگر به بیارزش دانستن حیات منجر شود، یک خطای صوفیانه است.
- دنیا در نگاه صحیح اسلامی، 'مزرعه آخرت' و 'تجارتخانه اولیا الله' است که باید قدر دانسته و آباد شود.
- هدف از تمثیل زندان بودن دنیا، تنها مقایسه تنگنای آن با فراخی عالم غیب است، نه مذمت حیات دنیوی.
Sources: d6-s28 · 44:51:00 d6-s28 · 49:51:00 d6-s28 · 55:39:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: In his fancy, due to the Maker's guile, All the vast desert above the well is poison and snake.
Meaning: This verse describes humanity's inverted perception, where, due to a divine stratagem, reality is seen in reverse: expansive opportunities appear dangerous, while actual perils are mistaken for safe havens.
Explanation
This verse vividly portrays the phenomenon of 'inverted perception' (vārūne-bīnī) in humans, which is one of the deepest teachings of the Masnavi. Here, Mawlana unveils a subtle yet powerful 'guile' (makr) that the Creator has woven into the fabric of the world; a guile that blinds our eyes, making what is real appear non-existent and what is non-existent appear real. This is not born of deception, but rather of a 'divine blinding trick' (cheshm-bandī-ye Khudā) and 'the magical divine art' (sehr-e sanʿat-e ilāhī) that plunges humanity into heedlessness.
I have often stated that this world, as many Sufis describe it, is like a 'well' (chāh) and a 'prison' (sejn) of nature; a well in which the human soul is confined. The majority of people, through this very divine blinding, have become so inverted in their perception that they do not seek death and liberation from this well, but rather flee from it, striving to remain in this well for as long as possible. Their 'inclination' (raghbat) is to stay in the 'well' of life; a place they mistakenly deem safe, peaceful, and even 'paradise.' In their view, the 'vast desert' (sahrā-ye farākh), which symbolizes expansiveness, freedom, and an infinite space for the soul to breathe, appears full of 'poison and snakes' (zahrast-o mār) and life-threatening dangers. Consequently, instead of utilizing this open space and escaping from the well, they seek refuge in its depths.
However, and this is a crucial point that must be emphasized, this image of the 'well' and 'prison' should never lead to devaluing this world and its potentials, or to 'kicking it away.' This is one of the 'misleading images' (tasāvir-e rāhzanī) that has become prevalent in Sufi literature. This world, as the Great Prophet said, is 'the farm of the Hereafter' (mazraʿat al-ākhirah); a farm where we sow seeds and harvest their fruits in the next world. How can one be an enemy of their own farm? How can one abandon it or sell it cheap? This world, according to Imam Ali (AS) in Nahj al-Balagha, is 'the marketplace of God's saints' (matjar-e awliyā Allāh). No merchant destroys their own marketplace; rather, they cultivate it and profit from it. Our life, our body, our soul, our intellectual and physical capacities – these are all capital in this very farm and marketplace that we must value and utilize to their fullest. Kicking these away is akin to kicking away our own fortune.
Therefore, although this world may appear as a confinement and prison compared to the vastness of the otherworldly realm, this simile merely conveys the difference between these two domains, not to prove the worthlessness of this world. The truth is, contrary to what the inverted perception of humanity sees, 'the bottom of the well is full of snakes, scorpions, and vipers,' while 'outside, in the vast desert, there is expansiveness and the possibility of breathing.' One who, in their fancy, takes refuge in the well, ultimately dies there, deprived of true expansiveness and life. This divine blinding causes humans to see 'profit as loss' and 'loss as profit,' and this, truly, is the ultimate heedlessness.
Key takeaways
- The verse points to humanity's 'inverted perception,' where worldly opportunities are seen as dangers, and actual perils as safe havens.
- This phenomenon stems from a 'subtle divine guile' that blinds human eyes to truth, plunging them into heedlessness.
- Humans mistakenly perceive staying in the 'well' of the world as life and peace, fleeing the expansive 'desert' of liberation.
- The Sufi imagery of the world as a 'well' or 'prison' is misleading if it leads to devaluing life itself.
- In the correct Islamic view, the world is 'the farm of the Hereafter' and 'the marketplace of God's saints,' meant to be valued and cultivated.
- The metaphor of the world as a prison is solely to highlight its narrowness compared to the vastness of the unseen realm, not to condemn earthly life.
Sources: d6-s28 · 44:51:00 d6-s28 · 49:51:00 d6-s28 · 55:39:00
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.