Leggi› Libro 6› La storia del Sultano Mahmud e dello schiavo indù› Distico 1402
M6:1402 — چون شکار فقر کردی تو یقین / همچوکودک اشک باری یوم دین
M6:1402
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنگاه که فقر را با یقین شکار کنی، همچون کودکی در روز قیامت از شگفتی اشک خواهی ریخت. معنا: این بیت میگوید که وقتی انسان با فقر روحانی روبرو شود و آن را با باور بپذیرد، در نهایت به جای ترس و اندوه، از مهربانی و بخشندگی آن شگفتزده شده و اشک شوق خواهد ریخت.
شرح
بیتردید، این بیت از عمیقترین و لطیفترین پارههای مثنوی است که مولانا در آن به راز فقر اشاره میکند. مولانا، در ادامهٔ داستان سلطان محمود و غلام هندو، که در آن کودک از هیبت محمود میلرزید ولی وقتی به حضورش رسید، غرق محبت شد و از شگفتی گریست، این تمثیل را به فقر روحانی میکشاند. او میگوید: فقر، همان «محمود» توست، ای کسی که در تنگنا افتادهای و به محیطهای تنگ رضایت دادهای. این طبیعت و نفس توست که دائماً تو را از فقر میترساند، همانگونه که مادر کودک را از هیبت سلطان محمود میترساند. اما حقیقت چیز دیگری است. اگر این «محمود راد» را بشناسی، اگر به رحمت فقر آگاه شوی، سرانجام با خوشی تمام خواهی گفت: «محمود باد»؛ هم به معنای حسن عاقبت، و هم به معنای آرزوی رسیدن به فقر. در واقع، وقتی فقر تو را شکار کند، یا به تعبیر دقیقتر، وقتی تو خودت را تسلیم فقر کنی و آن را بپذیری، آنگاه چون آن کودک اشک خواهی ریخت. اما این اشک، اشک ترس یا ندامت نیست؛ اشک شگفتی است، اشک دریغ است از اینکه چرا تا به حال از این فقر میگریختهای. این اشکِ بیداری است که درمییابی فقر چه مهربان و انساننواز است، و چگونه نردبان ترقی روح تو میشود. مولانا در اینجا تقابل «طبع» را با «فقر» برجسته میکند. او طبیعت و خواهشهای جسمانی را به مادر تشبیه میکند که گرچه در ظاهر پرورنده و مهربان است، اما اگر زیاده از حد به او چسبید، از صد دشمن، دشمنتر میشود. زیرا وظیفهٔ فرزند این است که بزرگ شود و از دامن مادر رها گردد. میگوید باید از سطح خواهشهای جسمانی و نفسانی برتر رفت. این همان گسست از خودِ صوری و پیوستن به خودِ حقیقی است که مولانا پیوسته بر آن تأکید دارد. این فقر، نه فقر مادی که فقرِ هستیشناختی و فقر در برابر حق است؛ فقری که هرچه انسان در آن پیشتر رود، غنیتر میشود.
نکات کلیدی
- فقر حقیقی (معنوی) در ابتدا مهیب مینماید، اما در باطن سراسر رحمت و بخشندگی است؛ مانند سلطان محمودی که در ابتدا میترساند ولی در نهایت محبت میورزد.
- اشکهایی که در مواجهه با فقر ریخته میشود، اشک شگفتی و شناخت است، نه ترس و پشیمانی؛ اشک بیداری از مهربانی پنهان فقر.
- «طبع» یا خواهشهای نفسانی، گرچه پرورنده به نظر میآیند (مانند مادر)، اما اگر زیاده از حد بدانها چسبید، از صد دشمن، دشمنترند و مانع رشد میشوند.
- رشد روحانی نیازمند رهایی از دلبستگیهای سطحی و ترسهای برساختهٔ نفسانی است؛ باید از «دامن مادر» رها شد تا به «محمود» حقیقی رسید.
- این فقر، فقر هستیشناختی و در برابر حق است، نه فقر مادی؛ هرچه انسان در آن پیشتر رود، غنیتر و متعالیتر میشود.
Sources: d6-s28 · 59:34:00 d6-s28 · 67:07:00 d6-s28 · 69:59:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When you thus surely hunt faqr (spiritual poverty), Like a child you will shed tears on the Day of Judgment (yom-i dīn). Meaning: This verse suggests that when one truly embraces spiritual destitution (faqr) and accepts it with certainty, they will ultimately weep not from sorrow but from profound wonder and joy at its unexpected mercy and benevolence, akin to a child's revelation on the Day of Reckoning.
Explanation
Undoubtedly, this verse stands as one of the most profound and delicate passages in the Mathnawi, wherein Mevlana unveils the secret of faqr (spiritual poverty). Drawing from the tale of Sultan Mahmud and the Hindu slave boy—where the child, initially terrified by Mahmud's fearsome reputation, found himself enveloped in boundless affection upon meeting him and wept in astonishment—Mevlana extends this parable to the realm of spiritual destitution. He declares: Faqr is your very "Mahmud," O you who have fallen into constraint, O you who have contented yourself with narrow confines. It is your tabʿ (nature, or carnal soul) that perpetually frightens you of faqr, much as the mother instilled fear of Sultan Mahmud in her child. Yet, the truth is entirely different. If you were to recognize this "generous Mahmud," if you were to become aware of the mercy inherent in faqr, you would ultimately exclaim with joyous contentment, "May Mahmud prevail!" This carries a dual meaning: both a prayer for a good end (ḥusn-i ʿāqibat) and a heartfelt wish to attain such faqr. Indeed, when faqr "hunts" you—or, to be more precise, when you surrender yourself to faqr and embrace it—then you will shed tears like that child. However, these are not tears of fear or regret; they are tears of wonder, tears of poignant regret for having evaded this faqr for so long. This is the crying of awakening, realizing how compassionate and soul-nurturing faqr truly is, and how it becomes the very ladder of your spiritual ascent. Mevlana here highlights the contrast between tabʿ and faqr. He likens tabʿ and bodily desires to a mother who, though seemingly nurturing and kind, can become "a hundred times more of an enemy than any foe" if one clings to her excessively. For it is the child's duty to mature and detach from the mother's lap. He asserts that one must transcend the plane of physical and carnal desires. This is the very detachment from the superficial self and attachment to the true self, a theme Mevlana consistently emphasizes. This faqr is not material poverty, but an ontological and spiritual destitution before the Divine; a poverty that, the deeper one enters, the richer one becomes.
Key takeaways
- True faqr (spiritual destitution) initially appears fearsome but is, at its core, utterly merciful and benevolent, much like Sultan Mahmud who initially terrified but ultimately showed profound affection.
- The tears shed upon encountering faqr are tears of wonder and recognition, not of fear or regret; they are tears of awakening to faqr's hidden compassion.
- Our tabʿ (carnal desires and instincts), though seemingly nurturing (like a mother), become worse than a hundred enemies if clung to excessively, hindering genuine spiritual growth.
- Spiritual maturity necessitates detaching from superficial attachments and self-imposed fears; one must leave the 'mother's lap' to truly encounter the benevolent 'Mahmud' within faqr.
- This faqr is an ontological and spiritual emptiness before the Divine, not material poverty; the deeper one enters this state, the richer and more transcendent one becomes.
Sources: d6-s28 · 59:34:00 d6-s28 · 67:07:00 d6-s28 · 69:59:00
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.