Leggi› Libro 6› Il sufi ripeté la domanda› Distico 1744
M6:1744 — خود چه باشد گر ببخشد آن جواد / بنده را مقصود جان بیاجتهاد
M6:1744
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چه میشد اگر آن خداوند بخشنده و سخاوتمند، بیهیچ تلاشی، مقصود جان بنده را به او عطا میکرد؟ معنا: این بیت پرسشی است از سوی صوفی، که چرا خداوندِ بخشنده، خواستههای اصلی روح انسان را بدون نیاز به تلاش و کوشش سخت به او ارزانی نمیدارد.
شرح
این بیت، به راستی، از ژرفای پرسشهای وجودی و الهیاتی برمیخیزد که در طول تاریخ ذهن بشر را به خود مشغول داشته است. مولانا در اینجا، زبانِ حالِ صوفیای را به کار میگیرد که گویی در مقامِ اعتراض، یا بهتر بگویم، در مقامِ پرسشِ از حکمتِ الهی، این ندا را سر میدهد. این بیت بخشی از سلسله سؤالاتی است که صوفی دربارهٔ چرایی وجود رنجها، فنا، و تلاشهای طاقتفرسا در این جهان از خداوند میپرسد. پیش از این، صوفی از قدرت خداوند در تبدیل آتش به گلستان، خار به گل، و زمستان به بهار سخن گفته بود و اینکه اگر خدا میتواند اینها را بکند، چرا سودای ما را بیزیان نکند؟ چرا غصه را شادی نکند؟
این بیت اوجِ این پرسش است: "خود چه باشد گر ببخشد آن جواد / بنده را مقصود جان بیاجتهاد؟" یعنی چه میشد اگر پروردگارِ جواد و سخاوتمند، مقصودِ غاییِ روحِ ما را، آرمانِ نهاییِ وجودمان را، بدون اینکه ما کمترین رنج و اجتهادی را متحمل شویم، به ما میبخشید؟ فرض کنید بدون زحمت و تلاش به گنج میرسیدیم، بدون تجارت و تحمل خاک و زیان و ملامت، روزی ما به آسانی تأمین میشد. فرض کنید بیماری نبود تا برای علاجش رنج ببریم و هزینه کنیم. این پرسشها نه صرفاً از سرِ رفاهطلبی، بلکه از یک ایدهٔ بنیادینتر نشأت میگیرد: اینکه چرا جهانِ ما همچون جهانِ فرشتگان نیست؟ جهانی که در آن نه رنجی هست، نه فنایی، نه غمِ مرگی و نه تلاشِ بیامان. در بارگاه قدس، همانگونه که میدانیم، جای ملال نیست؛ شرور نیست، مرگ نیست، تلخی نیست. صوفی گویی آرزو میکند که عالمِ انسانی، عالمی ملکوتی میشد، جهانی که در آن "مقصود جان" بیهیچ کشمکشی حاصل میگشت. این پرسش نه تنها چالشبرانگیز است، بلکه دعوتی است برای تأمل در حکمتِ پشتِ پردهٔ رنج و اجتهاد در مسیرِ کمالِ انسانی.
نکات کلیدی
- پرسش بنیادین صوفی دربارهٔ حکمت الهی در مورد رنج و کوشش.
- آرزوی رسیدن به مقصود جان و گنجِ بیرنج، یعنی دستیابی به اهداف روحی بدون تلاش.
- بیان حسرتِ داشتن جهانی عاری از مشقت و مشابه عالم فرشتگان.
- چالش با لزوم اجتهاد و تحمل دشواریها در مسیر رسیدن به کمال.
Sources: d6-s39 · 01:07:11 d6-s39 · 01:09:50
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: What would it be if that Generous One were to grant The servant the soul's aim without striving? Meaning: This verse poses a Sufi's profound question: why does the Generous God not bestow upon the servant the soul's ultimate desire without the prerequisite of arduous effort and struggle?
Explanation
This verse, truly, arises from the depths of existential and theological questions that have occupied the human mind throughout history. Here, Mowlana employs the voice of a Sufi who, as if in protest, or rather, in an inquiry into Divine wisdom, utters this plea. This verse is part of a series of questions the Sufi poses to God regarding the necessity of suffering, transience, and arduous efforts in this world. Prior to this, the Sufi had spoken of God's power to turn fire into a rose garden, thorns into blossoms, and winter into spring, asking why, if God can do these, He cannot make our trades harmless, or turn sorrow into joy.
This particular verse marks the climax of this questioning: "What would it be if that Generous One were to grant / The servant the soul's aim without striving?" That is, what if the All-Generous Lord were to bestow upon us the ultimate purpose of our soul, the final aspiration of our existence, without us enduring the slightest hardship or effort? Imagine achieving treasure without toil, securing our livelihood effortlessly, without the dust and loss and blame of commerce. Imagine a world without illness, where no suffering or cost is required for healing. These questions stem not merely from a desire for comfort, but from a more fundamental idea: why is our world not like the world of angels? A world where there is no suffering, no transience, no sorrow of death, and no relentless striving. In the sacred court, as we know, there is no room for melancholy; there are no evils, no death, no bitterness. The Sufi, as it were, yearns for the human realm to become a celestial one, a world where the "soul's aim" is achieved without any struggle. This query is not only challenging but also an invitation to reflect on the wisdom behind suffering and striving on the path to human perfection.
Key takeaways
- The Sufi's fundamental theological question concerning divine wisdom regarding suffering and effort.
- The yearning for the soul's aim to be granted effortlessly, a 'treasure without toil'.
- The expression of a longing for a world free from hardship, akin to the angelic realm.
- A profound challenge to the necessity of striving and enduring difficulties on the path to perfection.
Sources: d6-s39 · 01:07:11 d6-s39 · 01:09:50
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.