Leggi› Libro 6› La preghiera e la ricerca di rifugio in Dio dalla tentazione della libera scelta e dalle tentazioni delle cause della libera scelta, perché i cieli e la terra si lamentavano e temevano la libera scelta e le sue cause, e la creazione umana è incline a cercare la propria libera scelta e le sue cause, così come il malato che si sente con poca libera scelta desidera la salute, che è una causa di libera scelta, affinché la sua libera scelta aumenti, e desidera una posizione affinché la sua libera scelta aumenti. E la causa della punizione di Dio nelle nazioni passate è stata l'eccesso di libera scelta e delle sue cause; nessuno ha mai visto un Faraone senza mezzi.› Distico 224
M6:224 — جمله عالم ز اختیار و هست خود / میگریزد در سر سرمست خود
M6:224
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تمام عالم، از اختیار و هستی خود، به سوی بیخبری و سرمستی خویش میگریزد.
معنا: آدمیان از آگاهی، آزادی و مسئولیت خود فرار میکنند و به حالتی از بیخبری و سرخوشی پناه میبرند تا از بارهای هستی و انتخاب رها شوند.
شرح
مولانا در این بیت و ابیات پیرامون آن، یک مشاهدهٔ روانکاوانهٔ عمیق را مطرح میکند که بینهایت امروزی و کلیدی است. او میفرماید «جمله عالم ز اختیار و هست خود / میگریزد در سر سرمست خود». این سخن، بیان یک واقعیت بنیادین در زندگی انسانهاست: همهٔ ما از اختیار، از خودآگاهی و از هوشیاری خود میگریزیم.
چرا انسانها چنین میکنند؟ مولانا پاسخ میدهد که «جمله دانسته که این هستی فخ است / فکر و ذکر اختیاری دوزخ است». به عبارت دیگر، آدمیان دریافتهاند که این وجود آگاه، این هستی، چیزی جز یک دام نیست؛ و اندیشیدن و یادکردن آگاهانه و با اختیار، دوزخی است که روح آدمی را میآزارد. این ادراک، ریشهدارترین منشأ اضطرابهای وجودی ماست.
روشهای گریز انسانها از این «دوزخ اختیاری» متعددند. مولانا به دو شیوهٔ اصلی اشاره میکند: «یا به مستی یا به شغل ای مهتدی».
۱. گریز به مستی: انسانها به انواع سرخوشیها و مستیها پناه میبرند تا موقتاً از بار هوشیاری رهایی یابند. مولانا میفرماید «ننگ خمر و زمر بر خود مینهند»، یعنی برای فرار از خودآگاهی، به شراب (خمر) یا موسیقیهای غفلتآور (زمر) روی میآورند. البته تاکید میکنم، این موسیقیها با آن سماع و نوای نی مولانا که آدمی را به اصل خویش میرساند متفاوت است؛ اینها موسیقیهایی هستند که به غفلت میکشانند و از خود دور میکنند.
۲. گریز به شغل (مشغله): راه دیگر، غرقکردن خود در کار و فعالیتهای بیوقفه است. به قول امروزیها، تبدیلشدن به «ورکاهولیک» (کارپرست). این اشغال دائم خود، وسیلهای است برای از یاد بردن خویشتن و پرهیز از تأمل در «هستی» و «اختیار» خود.
من معتقدم که در اینجا مولانا به نکات ظریفی اشاره میکند که حتی در روانکاوی جدید نیز با قوت مطرح است. روانکاوان برجستهای چون اروین یالوم، اضطرابهای بنیادین انسان (اضطراب مرگ، تنهایی، پوچی و آزادی/مسئولیت) را مورد کنکاش قرار دادهاند. در مقایسه، مولانا نه تنها این اضطرابها را میشناسد، بلکه راهحلهایی اصیل و گاه برتر ارائه میدهد. برای مثال، اضطراب مرگ با تسلیم به واقعیت فانیبودن تخفیف مییابد؛ تنهایی با ادراک حضور دائمی معشوق برطرف میشود (جدایی داریم، اما تنهایی به معنای بیکسبودن خیر)؛ پوچی با کشف معنای واقعی زندگی (نه تراشیدن آن) درمان میشود؛ و اضطراب ناشی از اختیار و مسئولیت، که موضوع این بیت است، با کاهش تعمدی «قدرت» و سادهزیستی تخفیف مییابد. این نکته آخر از توصیههای بدیع مولاناست که در اندیشهٔ دیگر فیلسوفان کمتر دیده میشود: «از قدرت خود بکاهید»، به معنای داشتن گزینههای کمتر و زندگیای که نیاز به منابع و سلطهٔ زیاد نداشته باشد، تا بار مسئولیت نیز سبکتر شود.
سخن مولانا در باب «هستی» و «اختیار» نه فقط یک توصیف، بلکه یک دعوت به تأمل است. او از ما میخواهد که در این گریز همگانی درنگ کنیم و به جای پناه بردن به غفلت، با چشم باز با واقعیتهای وجودی خویش روبرو شویم. این چیزی است که یک استاد مجرب و کاردان مثل مولانا، بهتر از هر کسی میتواند از آن پردهبرداری کند؛ چرا که او نه در «حضرات خمس» و عوالم علیا، که در «تاریکخانهٔ روان آدمی» غوطهور شده است تا اسرار آن را برای ما آشکار سازد.
نکات کلیدی
- انسانها به صورت آگاهانه از مسئولیت و بارِ اختیار خود میگریزند، زیرا هستی آگاهانه را دامی دردناک مییابند.
- گریز از هوشیاری و خودآگاهی از طریق مستی (شراب و موسیقی غفلتآور) و همچنین اشتغال بیوقفه (کارپرستی) صورت میگیرد.
- تحلیل مولانا از این گریز، از بسیاری جهات با بحثهای روانکاوی مدرن در باب اضطرابهای بنیادین انسان (مرگ، تنهایی، پوچی و مسئولیت) همپوشانی دارد، اما راهحلهای عمیقتری ارائه میدهد.
- بر خلاف عارفانی که به عوالم علوی میپردازند، مولانا به «تاریکخانهٔ روان آدمی» مینگرد و دردهای وجودی انسان را تشریح میکند.
- راه رهایی از اضطراب اختیار و مسئولیت، پذیرش واقعیت، کشف معنای حقیقی زندگی و کاهش آگاهانهٔ «قدرت» و گزینهها از طریق سادهزیستی است.
Sources: d6-s07 · 21:49:00 d6-s07 · 23:45:00 d6-s07 · 29:55:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: All the world, from its own choice and being, Flees into its intoxicated self.
Meaning: Humanity seeks escape from its conscious awareness, freedom, and the inherent responsibility of existence by retreating into states of heedlessness, intoxication, or busyness.
Explanation
Mawlana, in this profound couplet and its surrounding verses, presents a deeply psychological and remarkably contemporary observation. He states, "All the world, from its own choice and being, / Flees into its intoxicated self." This is not merely a poetic flourish but a foundational truth about human existence: we all, in various ways, flee from our ikhtiyār (free will, conscious choice), our hastī (conscious being, self-awareness), and our general state of wakefulness.
Why do humans engage in such a flight? Mawlana provides the answer: "All have come to know that this being is a trap; / Optional thought and remembrance are hell." That is, humanity has intuitively grasped that this conscious, self-aware existence, this hastī, is nothing short of a snare. Furthermore, to engage in conscious, volitional thought and contemplation – fekr-o-zekr-e ekhtiyāri – is perceived as a torment, a veritable hell for the human spirit. This realization forms the deepest root of our existential anxieties.
Mawlana identifies two primary methods by which humans attempt to escape this "voluntary hell": "Either through intoxication or through occupation, O discerning one."
1. Flight into Intoxication (Masti): Individuals seek various forms of euphoria and intoxication to temporarily relieve themselves of the burden of conscious awareness. Mawlana notes, "They bear the shame of wine and music," meaning that to escape self-consciousness, they resort to khamr (wine) or zumar (distracting, heedlessness-inducing music). It's crucial to distinguish this from the samaʿ and the reed's lament that Mawlana himself cherished, which elevate the soul; the music he refers to here is that which promotes oblivion and estrangement from the self.
2. Flight into Occupation (Shoghl): The other path is to immerse oneself in incessant work and activity, becoming, as we might say today, a "workaholic." This constant preoccupation serves as a means to forget oneself and to avoid reflecting on one's hastī and ikhtiyār.
I believe Mawlana here touches upon subtle points that resonate powerfully with modern psychoanalysis. Prominent psychoanalysts like Irvin Yalom have explored the four fundamental human anxieties: death, loneliness, meaninglessness, and freedom/responsibility. Mawlana, I contend, not only recognizes these anxieties but offers unique and often superior remedies. For instance, the anxiety of death is mitigated by surrendering to mortality; loneliness is assuaged by perceiving the Beloved's constant presence (we experience separation, but not existential solitude); meaninglessness is cured by the discovery—not fabrication—of life's true purpose; and the anxiety stemming from ikhtiyār and responsibility, the direct subject of this beyt, is alleviated by a deliberate reduction of "power" and the adoption of a simpler lifestyle. This last point is a particularly original insight from Mawlana, rarely found in other philosophical traditions: "Lessen your power," meaning to choose fewer options and a life that does not demand excessive resources or dominance, thereby lightening the burden of responsibility.
Mawlana's discourse on hastī and ikhtiyār is not merely descriptive; it is an invitation to profound introspection. He asks us to pause in this universal flight and, instead of seeking refuge in oblivion, to confront the realities of our existence with open eyes. This is something an experienced and skillful master like Mawlana can unveil better than anyone else, precisely because he delves not into the "Divine Presences" and higher realms, but into the "dark chamber of the human psyche" to illuminate its secrets for us.
Key takeaways
- Humans consciously flee from the burden of their free will and responsibility, perceiving conscious existence as a painful trap.
- This escape from awareness and self-consciousness manifests through intoxication (wine and distracting music) and incessant occupation (workaholism).
- Mawlana's analysis of this flight aligns with modern psychoanalytic discussions on fundamental human anxieties (death, loneliness, meaninglessness, and responsibility), yet offers deeper remedies.
- Unlike mystics who focus on higher realms, Mawlana delves into the 'dark chamber of the human psyche' to elucidate existential human suffering.
- The path to liberation from the anxiety of free will and responsibility involves accepting reality, discovering life's true meaning, and deliberately reducing one's 'power' and options through simple living.
Sources: d6-s07 · 21:49:00 d6-s07 · 23:45:00 d6-s07 · 29:55:00
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.