Leggi› Libro 6› La preghiera e la ricerca di rifugio in Dio dalla tentazione della libera scelta e dalle tentazioni delle cause della libera scelta, perché i cieli e la terra si lamentavano e temevano la libera scelta e le sue cause, e la creazione umana è incline a cercare la propria libera scelta e le sue cause, così come il malato che si sente con poca libera scelta desidera la salute, che è una causa di libera scelta, affinché la sua libera scelta aumenti, e desidera una posizione affinché la sua libera scelta aumenti. E la causa della punizione di Dio nelle nazioni passate è stata l'eccesso di libera scelta e delle sue cause; nessuno ha mai visto un Faraone senza mezzi.› Distico 248
M6:248 — الحذر ای ناقصان زین گلرخی / که بگاه صحبت آمد دوزخی
M6:248
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای ناقصان، برحذر باشید از این دلبران گلچهره، چرا که به هنگام همنشینی و نزدیکی، باطنی دوزخی آشکار میکنند. معنا: مولانا هشدار میدهد که فریب ظاهر زیبا و فریبنده را نخورید، زیرا ممکن است در باطن، آن زیبایی به جهنمی سوزان تبدیل شود. این بیت به نقد ظاهرگرایی و دعوت به بصیرت در شناخت امور میپردازد.
شرح
مولانا در این بیت و داستانی که به دنبال آن میآید، یکی از ژرفترین نکات روانکاوانه خود را مطرح میکند. او که در این جنبه از عرفان، به مراتب از بسیاری از عرفای دیگر نظیر ابنعربی پیشتر است، از "تاریکخانه روان آدمی" پرده برمیدارد. در حالی که عارفانی چون ابنعربی بیشتر در "حضرات خمس" و تجلیات الهی غوطهور بودند، مولانا به روان آدمی و معضلات بنیادین آن میپردازد.
پیش از این بیت، مولانا از گریز انسانها از اختیار و هستی خویش سخن گفته بود؛ اینکه چگونه آدمیان از هوشیاری و خودآگاهی میگریزند و به مستی یا اشتغال مفرط پناه میبرند تا اضطرابهای بنیادینِ مرگ، تنهایی، پوچی و مسئولیت را فراموش کنند. این فرار از خویشتن، از نظر مولانا، به دلیل آن است که "هستی فخ است" و "فکر و ذکر اختیاری دوزخ است". یعنی هستی و خودآگاهی، اگر بدون بصیرت معنوی باشد، دام و دوزخی برای انسان میسازد.
در چنین بستری، این بیت میآید تا به "ناقصان" — آنان که از رشد روحی و بصیرت کافی بیبهرهاند — هشدار دهد. "گلرخ" استعارهای است برای هر چیز یا هر کس که در ظاهر زیبا و فریبنده مینماید، اما در باطن، سرشتی مخرب و جهنمی دارد. مولانا با این تشبیه، قصد دارد این نکته را روشن کند که گول لبخندهای ظاهری و "باغ سبز"ی که به چشم میآید را نباید خورد. بسیاری از راههایی که انسان برای گریز از اضطرابهای خود برمیگزیند، نظیر مستی یا غرق شدن در کار، در ابتدا "گلرخ" مینمایند و وعدهٔ رهایی میدهند؛ اما به مرور و با "صحبت" (همنشینی و تجربه عمیقتر)، باطنی "دوزخی" و سوزان از خود نشان میدهند که نه تنها اضطراب را از بین نمیبرد، بلکه آن را تشدید میکند.
این هشدار، تنها دربارهٔ فریب خوردن از انسانهای ظاهرالصلاح نیست؛ بلکه میتواند در مورد هرگونه رویکرد نادرست به زندگی، هرگونه مسکنِ موقتی برای دردهای روحی و هرگونه خودفریبی باشد. این بیت در عمق خود یک دعوت به بصیرت و ژرفنگری است؛ دعوت به آنکه نه تنها ظاهر را ببینیم، بلکه از پردهها بگذریم و به باطن امور راه یابیم. این همان کاری است که مثنوی با تمام وجود خود از خواننده میطلبد: عبور از ظاهر به باطن، و نگریستن به ورای صورتها. پیمایش دقیقِ "تاریکخانه روان آدمی" را مولوی به عهده میگیرد و ما را از دامهای فریبندهٔ آن برحذر میدارد. این پیام، در حقیقت، جزو جانمایههای مکتب مولاناست و نقد تند و صریح او بر ظاهرگرایی و بی بصیرتی است.
نکات کلیدی
- ظاهر فریبندهٔ "گلرخ" میتواند باطنی "دوزخی" را پنهان کند.
- مولانا به "ناقصان" (کسانی که بصیرت کافی ندارند) هشدار میدهد که گول ظاهر را نخورند.
- این بیت نقدی است بر ظاهرگرایی و دعوت به عمقنگری در روابط و امور زندگی.
- آنچه انسان برای فرار از اضطرابها برمیگزیند (مستی، شغل)، در ابتدا شیرین اما در نهایت تلخ است.
Sources: d6-s07 · 23:45:00 d6-s07 · 29:55:00 d6-s07 · 00:71:36
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Beware, O you who are incomplete, of this rose-faced one, For at the time of companionship, she becomes hellish. Meaning: Mowlana warns against being deceived by outwardly beautiful or alluring appearances, as their inner reality, upon closer acquaintance, might prove to be a tormenting hell. It is a critique of superficiality and a call for deeper insight.
Explanation
Mowlana, in this verse and the story that immediately follows it, brings forth one of his most profound psychological insights. In this aspect of gnosis, he far surpasses many other mystics, such as Ibn Arabi, by unveiling the "dark chamber of the human psyche." While figures like Ibn Arabi were often engrossed in the "Five Presences" (al-Hadarāt al-Khams) and divine manifestations, Mowlana delves into the human soul and its fundamental dilemmas.
Prior to this verse, Mowlana discusses humanity's flight from its own free will and being; how people escape self-awareness and consciousness, taking refuge in intoxication or excessive work to forget the fundamental anxieties of death, loneliness, meaninglessness, and responsibility. This escape from the self, in Mowlana's view, occurs because "existence is a snare" (هستی فخ است) and "conscious thought and remembrance are hell" (فکر و ذکر اختیاری دوزخ است). That is, existence and self-awareness, if devoid of spiritual insight, create a trap and a hell for humanity.
Within this context, the verse serves as a warning to the "incomplete" (ناقصان) — those who lack sufficient spiritual development and insight. The "rose-faced one" (گلرخ) is a metaphor for anything or anyone that appears beautiful and enticing on the surface, but inwardly possesses a destructive and hellish nature. Through this simile, Mowlana intends to make clear that one should not be deceived by superficial smiles and the "green gardens" that meet the eye. Many paths people choose to escape their anxieties, such as intoxication or immersion in work, initially appear "rose-faced" and promise liberation. However, with time and "companionship" (صحبت), meaning deeper engagement and experience, they reveal a "hellish" and burning interior that not only fails to alleviate anxiety but exacerbates it.
This warning is not only about being deceived by outwardly pious individuals; it can also apply to any misguided approach to life, any temporary palliative for spiritual pain, or any form of self-deception. At its core, this verse is an invitation to insight and profound contemplation; an invitation not merely to see the surface, but to pass beyond veils and penetrate the inner reality of things. This is precisely what the Masnavi demands of its reader: to move from outer form to inner essence, and to look beyond appearances. Mowlana undertakes the precise navigation of the "dark chamber of the human psyche" and warns us against its deceptive traps. This message, in essence, is a cornerstone of Mowlana's school of thought and his sharp critique of superficiality and lack of insight.
Key takeaways
- A seductive "rose-face" can conceal a "hellish" interior.
- Mowlana warns the "incomplete" (those lacking insight) not to be deceived by appearances.
- This verse critiques superficiality and calls for profound discernment in relationships and life's matters.
- What humans choose to escape anxiety (intoxication, excessive work) might seem sweet initially but turns bitter in the end.
Sources: d6-s07 · 23:45:00 d6-s07 · 29:55:00 d6-s07 · 00:71:36
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.