Leggi› Libro 6› Il topo supplicò la rana: 'Non cercare pretesti e non rimandare l'esaudimento di questo mio bisogno, perché nel ritardo ci sono pericoli, e il Sufi è il figlio del momento, e il figlio non abbandona la veste del padre'. E il padre compassionevole del Sufi che è il tempo non lo rende bisognoso del domani, ma lo tiene così immerso nel giardino della sua rapida contabilità da non essere, come la gente comune, in attesa del futuro. È un fiume, non un'epoca, perché 'presso Dio non c'è mattino né sera'. Passato e futuro, e l'eternità e l'infinità non esistono lì. Adamo non è precedente e l'Anticristo non è successivo, perché queste categorie appartengono alla sfera della ragione parziale e dello spirito animale. Nel mondo senza luogo e senza tempo, queste categorie non esistono. Quindi egli è figlio di un tempo che 'non si comprende se non come negazione della distinzione dei tempi', così come da 'Dio è Uno' si comprende la negazione della dualità, non la realtà dell'unità.› Distico 2733
M6:2733 — یک سری بر پای این بندهٔ دوتو / بست باید دیگرش بر پای تو
M6:2733
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: یک سر این رشته باید بر پای این بندهٔ دوتو (تن خمشده و خاکی) بسته شود، و سر دیگرش بر پای تو (جان آزاد). معنا: این بیت، به زبان تمثیل، پیوند اجباری و در عین حال حیاتی میان روح و تن را بیان میکند؛ پیوندی که جان پروازجو را به جسم خاکی مقید ساخته است.
شرح
این بیت در ادامهٔ حکایت موش و قورباغه میآید، آنجا که این دو تصمیم میگیرند ریسمانی میان خود ببندند تا به وقت نیاز از حال یکدیگر با خبر شوند. مولانا این داستان را دستمایهای قرار میدهد برای تبیین عمیقترین مسئلهٔ وجودی انسان: رابطهٔ جان و تن. من بارها گفتهام که مثنوی اساساً شرح همین جدایی است؛ حکایت روح از وطن اصلیاش و اسارتش در این کالبد خاکی.
در اینجا، موشِ خاکی کنایه از تن است و قورباغهٔ آبی که در دریاست، رمزی از جان. این ریسمان، همان کالبد جسمانی است که بر پای جانِ سبکروح بسته شده است. جان، به قول مولانا، «اهل پرواز است» و «متعلق به این عالم نیست»، اما «موش تن» با احتیاجات خود او را باز میکشاند. وزنهای است آویزان به جان که نمیگذارد به سوی ملکوت پر بکشد. این جهان برای روح همچون «قفس خاک» و «تله» است، دامی که در آن عنقا گرفتار آمده است.
این درک از غربت و بیگانگی روح در این جهان، قلب منظومهٔ فکری مولاناست. او صراحتاً میگوید که «هر گرانی و کسل خود از تن است / جان ز خفت جمله در پریدن است.» این نیست که مولانا بخواهد تن را تحقیر کند، بلکه او را در جایگاه خود مینشاند؛ واسطهای که به ظاهر مقید کننده است، اما در حقیقت، پلی است برای بازگشت به اصل. همانطور که شیخ بهایی در تفسیر حدیث «حب الوطن من الایمان» فرموده، وطن حقیقی روح، نه این خاک و آب، بلکه آن جایگاه لایزال است که از آن آمدهایم.
این نگاه مولانا درست در نقطهٔ مقابل دیدگاه برخی دیگر از شاعران، از جمله حافظ قرار میگیرد. حافظ ممکن است بگوید: «تا دل هرزهگرد من رفت به چین زلف او / زان سفر دراز خود عزم وطن نمیکند»، یعنی دل در این جهان چنان دلبسته میشود که فراموش میکند وطنی دیگر داشته است. اما مولانا، و عارفان دیگر، همواره بر جدایی و بازگشت پای فشردهاند. این ریسمان، هرچند که کشنده است، اما در نهایت، اتصال را حفظ میکند و همین اتصال، امید به وصال دوباره را زنده نگاه میدارد.
نکات کلیدی
- بدن همچون ریسمانی است که جان را به زمین مقید میکند.
- جان ذاتاً سبکروح و پروازگر است و متعلق به این جهان نیست.
- این جهان برای روح حکم قفس و تلهای موقت را دارد.
- مولانا جوهر مثنوی را حکایت از جدایی و بازگشت به وطن اصلی روح میداند.
- نگاه مولانا به جدایی و شوق بازگشت، در تضاد با دلبستگی حافظ به «وطن» زمینی است.
Sources: d6-s63 · 49:09:00 d6-s63 · 44:55:00 d6-s63 · 47:38:00 d6-s63 · 51:45:00 d6-s63 · 52:30:00 s03 [35:00] s05 [45:00]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: One end of a string must be tied to the foot of this humble, twofold servant, And its other end to your foot. Meaning: This verse, through a compelling metaphor, describes the profound yet often constraining bond between the soul and the body, highlighting the spirit's yearning for liberation from its earthly vessel.
Explanation
This verse emerges from the tale of the mouse and the frog, who decide to bind themselves with a string to communicate across their disparate environments. Mowlana masterfully employs this story to articulate the deepest existential question of humanity: the relationship between the soul (jan) and the body (tan). As I have often asserted, the Masnavi is fundamentally an exposition of this very separation—the soul's narrative of being cut off from its original homeland and its captivity within this earthly vessel.
Here, the earthly mouse (mūsh-i khāki) symbolizes the body, while the aquatic frog, dwelling in the sea, represents the soul. The string is the physical body, tied to the light-souled jan. The soul, as Mowlana says, is 'meant for flight' (ahl-i parvāz ast) and 'does not belong to this world.' Yet, the 'body-mouse' (mūsh-i tan) with its relentless needs, constantly pulls it back. It is a weight, suspended from the soul, preventing its ascent to the realm of malakūt (divine dominion). For the soul, this world is a 'cage of dust' (qafas-i khāk) and a 'trap' (taleh), a snare in which the phoenix (anqā) is caught.
This profound understanding of the soul's alienation (ghurbat) and foreignness in this world is at the heart of Mowlana's thought. He unequivocally states, 'All heaviness and lassitude stem from the body / The soul, from lightness, is entirely in flight.' This is not to denigrate the body, but to place it in its proper context: a seemingly restrictive intermediary that is, in truth, a bridge for returning to the origin. Just as Sheikh Baha'i, in his commentary on the Hadith 'Love of homeland is part of faith,' observed, the soul's true homeland is not this earth and water, but that eternal realm from which we came.
This perspective of Mowlana stands in stark contrast to that of certain other poets, notably Hafez. Hafez might declare, 'Since my vagrant heart entered the tangle of her locks / From that long journey, it seeks not to return to its homeland,' implying that the heart becomes so enamored with this world that it forgets its true origin. Mowlana, and other mystics, however, have always insisted on the theme of separation and return. This string, though it pulls and binds, ultimately maintains connection, and it is this very connection that keeps alive the hope for reunion.
Key takeaways
- The body acts as a tether, binding the soul to the earthly realm.
- The soul is inherently light-spirited and winged, not belonging to this world.
- This world serves as a temporary cage or trap for the soul.
- Mowlana considers the essence of the Masnavi to be the tale of separation and the soul's return to its original homeland.
- Mowlana's perspective on separation and longing for return stands in contrast to Hafez's attachment to an earthly 'homeland'.
Sources: d6-s63 · 49:09:00 d6-s63 · 44:55:00 d6-s63 · 47:38:00 d6-s63 · 51:45:00 d6-s63 · 52:30:00 s03 [35:00] s05 [45:00]
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.