Leggi› Libro 6› Il topo supplicò la rana: 'Non cercare pretesti e non rimandare l'esaudimento di questo mio bisogno, perché nel ritardo ci sono pericoli, e il Sufi è il figlio del momento, e il figlio non abbandona la veste del padre'. E il padre compassionevole del Sufi che è il tempo non lo rende bisognoso del domani, ma lo tiene così immerso nel giardino della sua rapida contabilità da non essere, come la gente comune, in attesa del futuro. È un fiume, non un'epoca, perché 'presso Dio non c'è mattino né sera'. Passato e futuro, e l'eternità e l'infinità non esistono lì. Adamo non è precedente e l'Anticristo non è successivo, perché queste categorie appartengono alla sfera della ragione parziale e dello spirito animale. Nel mondo senza luogo e senza tempo, queste categorie non esistono. Quindi egli è figlio di un tempo che 'non si comprende se non come negazione della distinzione dei tempi', così come da 'Dio è Uno' si comprende la negazione della dualità, non la realtà dell'unità.› Distico 2760

M6:2760 — هم بداند هم نداند دل فنش / موم گردد بهر آن مهر آهنش

هم بداند هم نداند دل فنشموم گردد بهر آن مهر آهنش
✦ Renderizza questo beyt in Italiano

M6:2760

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: دل، با فن و توانایی خود، هم می‌داند و هم نمی‌داند؛ [در برابر آن مهر یا عشق الهی،] آهن وجودش موم می‌گردد. معنا: قلب انسان هم به طور غریزی حقایقی را درک می‌کند و هم گاهی این درک برایش پنهان می‌ماند؛ با این حال، در برابر مهر و عشق الهی، هر سختی و صلابتی در دل به نرمی و تسلیم می‌گراید.

شرح

این بیت، به شیوایی تمام، اوج تناقض و پارادوکس در کارکرد دل انسان را بیان می‌کند. دل، این باطن ژرف وجود ما، یک "فَن" دارد، یک هنر پنهان، یک بینش غریزی که حقایقی را درک می‌کند؛ حقایقی که عقل صِرف از فهم آن عاجز است. اما در عین حال، همین دل می‌تواند "نداند." این ندانستن، لزوماً از جهل نیست، بلکه از آن است که گاه پرده‌ای از قضا، پرده‌ای از تقدیر الهی، بر روی این بینش می‌افتد و آن را مبهم می‌سازد، آن را در هاله‌ای از ابهام نگه می‌دارد. مولانا این نکته را در داستان یعقوب نبی و یوسف توضیح می‌دهد: یعقوب با نور دلش می‌دانست که فرستادن یوسف با برادرانش خطرناک است، اما "قضا در فلسفه بود آن زمان"؛ یعنی تقدیر الهی اقتضا کرد که او در معرض تردید و حیرت فیلسوفانه قرار گیرد و به آن "نشانی" که دلش می‌داد بی‌اعتنا شود. این همان "چشم‌بند" قضا است که حتی بینای راه را نیز به چاه می‌افکند.

پس، "هم بداند هم نداند دل فنش" اشاره به همین وضعیت پارادوکسیکال دل است. دل، سرچشمه شهود است، اما این شهود همیشه صاف و بی‌غبار نیست؛ گاهی تحت تأثیر "یفعل الله ما یشاست"، همان خواست مطلق الهی، دچار حالتی از ابهام می‌شود که در آن، حقیقت هم آشکار است و هم نهان. این نه نفی معرفت قلبی است، بلکه توصیف پیچیدگی آن در مواجهه با ارادهٔ الهی است.

اما نیمهٔ دوم بیت، راه خروج از این تناقض و راه نجات را نشان می‌دهد: "موم گردد بهر آن مهر آهنش." دل انسان، علی‌رغم همهٔ نرمی و لطافتش، می‌تواند سختی‌هایی چون آهن داشته باشد؛ صلابت، لجبازی، تعلقات دنیوی، یا حتی همان مقاومت در برابر تقدیر. اما در برابر "مهر"، این آهن به موم تبدیل می‌شود. "مهر" اینجا دو معنای اصلی دارد: یکی "عشق"، و دیگری "نشان" یا "مُهر" الهی. عشق الهی، چنان نیروی عظیمی است که هر سختی و مقاومتی را در دل ذوب می‌کند و آن را نرم و پذیرا می‌سازد. دیگری، مهر یا نشان الهی، می‌تواند اشاره به همان دست قضا و قدر باشد که بر دل می‌نشیند و آن را مطیع و موم‌صفت می‌کند. در هر دو حالت، دل از حالت مقاومت یا تردید به حالتی از تسلیم و انفعال سازنده درمی‌آید. این نه تسلیمی از روی ضعف، بلکه رهایی از سختی و رسیدن به لطافتی است که قابلیت شکل‌پذیری در دست صانع را به آن می‌بخشد. اینجاست که دل، حتی در "ندانستن" خود، به نهایت معرفت می‌رسد؛ زیرا که در برابر خواست و عشق حق، سر تسلیم فرود آورده و از سختیِ آهنین خود رها گشته است.

نکات کلیدی

  • قلب انسان دارای بصیرت درونی است که فراتر از عقل صِرف عمل می‌کند.
  • معرفت قلبی می‌تواند تحت تأثیر قضا و تقدیر الهی دچار ابهام و پارادوکس شود.
  • حالت "هم بداند هم نداند" اشاره به تناقضی است که در آن حقیقت همزمان آشکار و نهان است.
  • "آهن" قلب نماد سختی، مقاومت یا تعلقات دنیوی است.
  • "مهر" (عشق الهی یا نشان الهی) نیروی دگرگون‌کننده‌ای است که سختی دل را به نرمی (موم) بدل می‌کند.
  • تسلیم و پذیرا شدن در برابر اراده یا عشق الهی، قلب را از تردید رهانیده و آن را به نهایت معرفت می‌رساند.

Sources: d6-s63 · 49:54:00

❋

به زبانِ تو — La tua lingua · AI

❋

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.