Leggi› Libro 6› La storia dei ladri notturni in cui il Sultano Mahmud si trovò in mezzo a loro di notte, dicendo: 'Sono uno di voi', e venne a conoscenza delle loro condizioni, ecc.› Distico 2867
M6:2867 — قاضیان را در حکومت این فنست / شاهد ایشان را دو چشم روشنست
M6:2867
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: قاضیان را در ادارهٔ امور حکومت، این است رسم: که شاهدشان دو چشم بینا و نورانی دارد. معنا: این بیت بیان میدارد که در حکومت و قضاوت الهی، قاضی نه تنها به گواه بلکه به چشمان روشن و بیغرض او اعتماد میکند، زیرا این چشمان حقایق را بدون تحریف میبینند.
شرح
این بیت در ادامهٔ سخن مولوی از جایگاه شاهد و شفیع در محکمهٔ الهی میآید و به راستی یکی از پلههای کلیدی در فهم بینش عرفانی اوست. مولوی در اینجا نه از قاضیان بشری، که از داوری و حکومت الهی سخن میگوید و نقش پیامبران و اولیا را در این دستگاه تبیین میکند.
من بارها گفتهام که در قرآن، خداوند به پیامبر میفرماید: «انا جعلناک شاهدا و مبشرا و نذیرا». پیامبر «شاهد» است. اما این «شاهد» بودن یعنی چه؟ مولوی به زیبایی این کلمه را تشریح میکند. شاهد، در اینجا به معنای کسی است که «مقامات العباد» را در نظر دارد؛ یعنی میداند هر انسانی در چه جایگاهی است، چه کرده است، چه خواهد کرد و چه بوده است. این یک دید جامع و کلی نسبت به احوال بندگان است. قاضیِ مطلق، یعنی خداوند، بر اساس این شهود حکم میکند و این فن و رسم قضاوت اوست.
اما چرا شاهد دارای چنین قدر و منزلتی است؟ مولوی میگوید که شاهد «دو چشم روشن» دارد. روشن بودن این چشمها صرفاً به معنای بینایی فیزیکی نیست؛ بلکه به معنای بینایی بصیرتی و بیغرضی است. در اینجا کلمه «غرض» بسیار حیاتی است. مولوی در ادامه توضیح میدهد که «مدعی دیده است اما با غرض / پرده باشد دیده دل را غرض». غرض، یعنی هر نوع تعلق، طمع، یا سوگیری، حجابی است که چشمان دل و حتی چشم ظاهری را میپوشاند و مانع از دیدن حقیقت میشود. «حبک الاشیاء یعمی و یصم» — عشق مفرط به چیزی، انسان را کور و کر میکند.
شاهد حقیقی، یعنی اولیای حق، از این غرضها پیراسته است. او بیغرض است و لذا چشمانش «سر» (اسرار) را «بیغرض» میبیند. در محکمهٔ الهی، شاهد در حقیقت به جای چشم قاضی مینشیند، زیرا قاضی (خداوند) میداند که هرآنچه این شاهد دیده، بیطرفانه و بدون تحریف بوده است. این همان معنایی است که مولوی در جای دیگر میگوید: «قاضی و شاهد یکی هستند.» البته این از ظاهر امر در میان آدمیان که قاضی و شاهد دو کساند، فراتر میرود. در دستگاه الهی، وقتی چشمی آنقدر روشن و بیغرض شود که فقط حق را ببیند، آن چشم دیگر از حق جدا نیست و نگاهش عین نگاه حق میشود. این اتحاد بیتکلیف و بیقیاس است که مولوی بر آن تأکید دارد.
مولوی این بینش را به «روح آدمی» نیز تسری میدهد. میگوید: «نیست پنهانتر ز روح آدمی». در عالم هستی، هیچ چیز پنهانتر و دشوارتر از شناخت روح آدمی نیست. حتی جبرئیل هم در معراج پیامبر، توان درک برخی حقایق را نداشت. اما این شاهد، این پیامبر، این ولی الهی، به دلیل چشمان روشن و بیغرضش، روح آدمی را نیز مشاهده میکند و از اسرار آن آگاه است. اینجاست که شاهد مطلق در هر نزاعی توان شهادت دارد، زیرا همه چیز بر او آشکار است. او گواه عادل است، زیرا صفت الهی را با خود دارد. به این معنا، طلب «دو چشم روشن» در دعاها، طلب رهایی از همه حجابهای غرض و رسیدن به بینشی است که واقعیت را چنان که هست ببیند، نه چنان که ما میخواهیم یا تصور میکنیم.
نکات کلیدی
- «شاهد» در نگاه مولوی، نه ناظر صرف، بلکه کسی است که «مقامات العباد» را میفهمد و با چشم بصیرت به حقیقت وجود انسانها آگاه است.
- «دو چشم روشن» کنایه از بینش بیغرض و عاری از هرگونه تعلق یا طمع است؛ هر «غرضی» حجابی بر دیدهی دل است.
- در دستگاه قضاوت الهی، شاهد بیغرض به جای چشم قاضی مطلق مینشیند، زیرا نگاه او عین نگاه حق است و بینشی الهی دارد.
- مولوی بر این باور است که پنهانترین راز هستی، «روح آدمی» است و شاهد حقیقی کسی است که این راز را با چشم روشن خود میبیند و میشناسد.
- این بیت تأکیدی عمیق بر اهمیت بیطرفی و صداقت مطلق در فهم حقایق و داوری بر پایه آن است، چه در ساحت انسانی و چه در ساحت الهی.
Sources: d6-s65 · 07:53:08 d6-s65 · 07:01:28 d6-s65 · 08:36:18
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: For judges, in governance, this is the art: That their witness possesses two luminous eyes. Meaning: This verse posits that in divine governance and judgment, the judge relies not merely on the witness's testimony, but on their radiant, impartial eyes, for these eyes perceive truths without distortion.
Explanation
This verse continues Mawlana's discourse on the position of the witness (shāhid) and intercessor (shāfiʿ) in the divine court, and it is truly one of the pivotal steps in understanding his mystical worldview. Here, Mawlana speaks not of human judges, but of divine judgment and governance, elucidating the role of prophets and saints within this cosmic administration.
I have often stated that in the Quran, God tells the Prophet: “Indeed, We have sent you as a witness, a bearer of good tidings, and a warner.” The Prophet is a shāhid (witness). But what does this “witnessing” entail? Mawlana beautifully elaborates on this term. A shāhid, in this context, is one who comprehends the “stations of servants” (maqāmāt al-ʿibād); that is, they know each human’s standing, what they have done, what they will do, and what they have been. This is a comprehensive and holistic view of the conditions of all beings. The Absolute Judge, God, rules based on this intuition, and this is His art and custom of judgment.
But why does the witness hold such power and esteem? Mawlana says that the shāhid possesses “two luminous eyes” (do chashm-e rowshan). The luminosity of these eyes is not merely physical sight; rather, it signifies insightful and impartial vision. Here, the word gharaḍ (ulterior motive or bias) is crucial. Mawlana explains further: “The claimant sees, but with gharaḍ / Gharaḍ acts as a veil for the heart’s eye.” Gharaḍ, meaning any attachment, greed, or partiality, is a veil that covers the eyes of the heart, and even the outer eye, preventing the perception of truth. As the Arabic proverb states, “Ḥubbuk al-ashyāʾ yuʿmī wa yuṣim” – excessive love for something makes a person blind and deaf.
The true witness, meaning the saints of God, is purified of these biases. Being bi-gharaḍ (without bias), their eyes perceive the “secrets” (sirr) impartially. In the divine court, the witness, in essence, sits in the place of the judge’s eye, for the Judge (God) knows that whatever this witness has seen is impartial and untainted. This is the very meaning Mawlana expresses elsewhere: “The judge and the witness are one.” This, of course, transcends the superficial understanding among humans where judge and witness are two separate entities. In the divine system, when an eye becomes so luminous and impartial that it sees only the Truth, that eye is no longer separate from the Truth; its gaze becomes the very gaze of the Truth. This is the unqualified and incomparable union that Mawlana emphasizes.
Mawlana extends this insight to the “human soul” (rūḥ-e ādamī). He states: “There is nothing more hidden than the human soul.” In the cosmos, nothing is more concealed or harder to comprehend than the human soul. Even Gabriel, during the Prophet’s Mi’raj, could not grasp certain truths. But this witness, this Prophet, this divine saint, by virtue of their luminous and impartial eyes, also perceives the human soul and is aware of its secrets. It is for this reason that the absolute witness can testify in any dispute, for everything is manifest to them. They are a just witness, for they carry a divine attribute. In this sense, the prayer for “two luminous eyes” is a request for liberation from all veils of bias and for attaining a vision that sees reality as it is, not as we wish or imagine it to be.
Key takeaways
- In Mawlana's view, a shāhid (witness) is not merely an observer, but one who comprehends the "stations of servants" (maqāmāt al-ʿibād), possessing insightful awareness of human beings' existential truths.
- "Two luminous eyes" is a metaphor for impartial vision, free from any attachment or greed; any "bias" (gharaḍ) acts as a veil over the heart's eye.
- In the divine judiciary, the impartial witness sits in the place of the Absolute Judge's eye, as their gaze is aligned with the Truth, possessing divine insight.
- Mawlana believes the most hidden secret of existence is the "human soul" (rūḥ-e ādamī), and the true witness is one who perceives and understands this secret with luminous eyes.
- This verse deeply emphasizes the importance of absolute impartiality and honesty in comprehending truths and making judgments based on them, both in the human and divine realms.
Sources: d6-s65 · 07:53:08 d6-s65 · 07:01:28 d6-s65 · 08:36:18
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.