Leggi› Libro 6› La storia dei ladri notturni in cui il Sultano Mahmud si trovò in mezzo a loro di notte, dicendo: 'Sono uno di voi', e venne a conoscenza delle loro condizioni, ecc.› Distico 2869
M6:2869 — مدعی دیدهست اما با غرض / پرده باشد دیدهٔ دل را غرض
M6:2869
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: مدعی هر چند که دیده است، اما با غرض و نفع شخصی. همین غرض و تعلّق، پردهای برای دیدهٔ دل میشود و مانع دیدن حقیقت میگردد. معنا: بیت میگوید کسانی که ادعای دیدن یا درک حقیقت را دارند، اغلب دیدشان آلوده به امیال و مقاصد شخصی است، و همین تعلقات و سوگیریها چون حجابی ضخیم، مانع دید شفاف و بیواسطهٔ دل میشود.
شرح
در ساحت معرفت و سلوک، میان مدّعی و شاهد تفاوتی عمیق است. مدّعی، هر چند به چشم سر چیزی را دیده باشد، اما دید او آلوده به «غرض» است؛ یعنی نفع شخصی، پیشداوری، یا تعلّقاتی که مانع از رؤیتِ بیپردهٔ حقیقت میشود. این غرض، به تعبیر مولانا، همانند پردهای ضخیم، بر «دیدهٔ دل» کشیده میشود و آن را از گشودگی و روشنی باز میدارد.
من میگویم که خداوند میخواهد آدمی «زاهد» شود، نه به معنای ترک دنیا به کلی، بلکه به معنای رها کردن تعلقات و اغراض. این «زاهد شدن» کلید «شاهد» شدن است. شاهد، آن کسی است که بیغرضی او، همچون آینهای صیقلی، حقیقت را بیکموکاست منعکس میکند. چشم شاهدِ الهی، از هر انحراف و سوگیری مبراست؛ چیزی که قرآن کریم در وصف پیامبر (ص) میگوید: «ما زاغَ الْبَصَرُ وَ ما طَغىٰ»؛ یعنی چشم او نه لغزید و نه از حدّ خود تجاوز کرد. این چشم، دقیقاً واقعیت را دید و با غیر واقعیت آمیخته نشد؛ نمادی از والاترین مرتبهٔ بیغرضی.
بزرگترین غرض، حبّ به «خویشتن» است؛ همان خودخواهی و خودپسندی که مانع میشود آدمیان عیوب خود را ببینند یا دیگری را به درستی درک کنند. مولانا به صراحت میگوید: «حُبُّكَ الشَّيْءَ يُعْمي وَ يُصِمُّ» (دوستی بیش از حدّ چیزی، انسان را کور و کر میکند). این عشقِ غرضورزانه، ادراک آدمی را معیوب میسازد. تنها با رها کردن این تعلقات، به ویژه تعلق به خودِ ناتمام، است که چشم دل گشوده میشود و آدمی میتواند همچون «شاهد»ی بیطرف، اسرار و حقایق عالم را مشاهده کند. در چنین مرتبهای، چشم پیامبر و اولیا نه تنها به حق، که به حقایق هستی مینگرد و آنچه را که جبرئیل هم از دیدنش باز میماند، درمییابد؛ زیرا دید او از غرضهای خاکی پاک گشته است.
نکات کلیدی
- «غرض» (منافع شخصی یا سوگیری)، حجابی است که مانع دید شفاف «دیدهٔ دل» میشود.
- برای نیل به دیدگاه شاهد (بیغرض)، رها کردن تعلقات و امیال شخصی (زاهد شدن) ضروری است.
- چشم عارف حقیقی، همچون مازاغ البصر پیامبر، حقیقت را بدون هرگونه انحراف یا سوگیری میبیند.
- عشق یا تعلق شدید به هر چیز، میتواند چشم و گوش انسان را بر حقیقت ببندد.
- بزرگترین غرض و مانع درونی برای دید شفاف، خودخواهی و خودپسندی است که مانع رؤیت عیوب خویش میشود.
Sources: d6-s65 · 07:01:28 d6-s65 · 07:53:08 d6-s65 · 08:36:18
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The claimant has seen, yet with an ulterior motive; / An ulterior motive is a veil for the eye of the heart. Meaning: This verse asserts that those who claim to perceive truth often do so with hidden agendas or personal biases, and it is precisely this self-interest that acts as an opaque curtain, obstructing the heart's authentic vision.
Explanation
There is a profound distinction in the realm of gnosis and spiritual journeying between the modda'i (the claimant) and the shāhed (the true witness). The modda'i, although perhaps seeing with the physical eye, has a vision tainted by gharaz—personal interest, prejudice, or attachments that prevent an unvarnished apprehension of truth. This gharaz, as Mawlana states, acts as a thick curtain drawn across the dīda-ye del (the eye of the heart), hindering its clarity and openness.
I contend that God desires us to become zāhed—not in the conventional sense of abandoning the world, but in letting go of ta'alluqāt (attachments) and aghrāz (ulterior motives). This act of becoming zāhed is the very key to becoming a shāhed. The shāhed is one whose impartiality is like a polished mirror, reflecting reality precisely as it is, without distortion or addition. The eye of the divine witness is free from any deviation or bias, a state beautifully captured in the Quran's description of the Prophet (PBUH): "Mā Zāgh al-Baṣar wa Mā Ṭaghā" (The eye neither swerved nor transgressed). This vision perceived reality with absolute precision, unmixed with illusion, embodying the highest form of bi-gharazī (unbiasedness).
The greatest gharaz is love of the self—the very egoism and vanity that prevent individuals from acknowledging their own flaws or truly understanding others. Mawlana explicitly quotes the proverb: "Ḥubb al-shayʾ yuʿmī wa yuṣimmu" (Love of a thing blinds and deafens). Such a biased love distorts human perception. It is only by relinquishing these attachments, especially the attachment to one's own imperfect self, that the eye of the heart opens, allowing one to perceive the secrets and truths of the cosmos like an impartial shāhed. At such a station, the eyes of the prophets and saints not only behold God, but also the ultimate realities of existence, discerning what even Gabriel could not grasp, for their vision is purged of earthly aghrāz.
Key takeaways
- An ulterior motive (gharaz) acts as a veil (parde) preventing the dīda-ye del (eye of the heart) from clear vision.
- Achieving the unbiased perspective of a shāhed (witness) requires letting go of personal attachments and desires, embracing zuhd (detachment).
- The true mystic's eye, like the Prophet's Mā Zāgh al-Baṣar, perceives reality without deviation or bias.
- Excessive love or attachment to anything can blind and deafen one to the truth.
- The greatest inner impediment to clear vision is self-love and vanity, which prevent acknowledging one's own flaws.
Sources: d6-s65 · 07:01:28 d6-s65 · 07:53:08 d6-s65 · 08:36:18
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.