Leggi› Libro 6› La storia di Abd al-Ghawth e del suo rapimento da parte dei jinn. Visse tra i jinn per anni e, dopo anni, tornò in città, ma non riuscì a separarsi dai suoi figli, i jinn, a causa della loro affinità e dell'unità di cuore con loro.› Distico 2996
M6:2996 — منتظر بنهاده دیده در هوا / از زمین بیگانه عاشق بر سما
M6:2996
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنکه چشمبهراه است، دیده بر آسمان دوخته؛ عاشق از زمین بیگانه است و متوجه عالم بالا. معنا: این بیت بیان میکند که عاشق حقیقی، با نگاهی منتظر و از دنیا بریده، همواره چشم به عالم بالا و آسمان معنوی دارد و به زمین و هرچه در آن است بیاعتناست.
شرح
این بیت در حقیقت تصویری است از جهتگیری باطن انسان و کانون میل و ارادهٔ او. مولانا به درستی اشاره میکند که آنچه درون ما را میکشد و جهت میدهد، همان «نظر» یا به تعبیر دیگر، خوی و صفات غالب در ماست. اگر «صفات جبرئیل» در انسان متجلی شود، یعنی آن «سبکروحی» خاص فرشتگان در جان او حاصل آید، آنگاه طبیعی است که دیده به آسمان بدوزد و آرزوی پرواز در هوا کند؛ او «از زمین بیگانه» میشود و دلباختهٔ «سما» و عالم بالا. این یک انتخاب نیست، بلکه نتیجهٔ قهری تحول باطن است. کسی که سبکبال و سبکروح شده است، نمیتواند به زمین بچسبد؛ دیدهاش ناگزیر به سوی بلندای آسمان میگردد، گویی که مقصد اصلیاش را در آنجا میجوید و در انتظار وصال آن است. در مقابل، مولانا با بیانی کوبنده این معنا را تقویت میکند: «چون نهد در تو صفتهای خری / صد پرت گر هست، بر آخور پری». این نهایت واقعبینی مولاناست. اگر در وجود ما، صفات دون و حیوانی غلبه کند، حتی اگر صدها بال پرواز نیز داشته باشیم، باز هم به سوی «آخور» و علایق پست مادی خواهیم گرایید. این تمثیل نشان میدهد که اصل، خوی درونی و ارادهٔ باطنی است، نه امکانات بیرونی یا حتی تواناییهای بالقوه. کسی که میلش به شکم و اندامهای زیرین و لذات دنیوی است، هرچقدر هم که پتانسیل پرواز داشته باشد، در نهایت سرش را در آخور دنیایی فرو میبرد. از این منظر، این بیت یک میزانالحرارهٔ سلوکی است؛ اگر دیدهات به هواست و از زمین بریدهای، نشانهٔ سبکروحی و تشبه به جبرئیل است، و اگر هنوز سر در آخور زمین داری، هرچند ادعای پرواز کنی، خوی خری بر تو حاکم است. عاشق حقیقی، آن است که از زمین بیزار است و چشمش تنها به معراج است، نه به خاک.
نکات کلیدی
- جهتگیری میل انسان از خوی درونی او برمیخیزد.
- «سبکروحی» (همچون صفات جبرئیل) موجب اشتیاق و پرواز به عالم سما میشود.
- وابستگی به زمین و لذات مادی نشانهی «خوی خری» و سنگینی روح است، حتی با وجود امکانات پرواز.
- عاشق حقیقی از زمین بریده است و نگاهش به افقهای معنوی است، نه سوی علایق دنیوی.
Sources: d6-s67 · 01:00:56
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The expectant one has fixed their gaze upon the air/sky; Alien to the earth, the lover is set upon the heaven. Meaning: This verse illustrates how the true lover, with a hopeful and detached gaze, constantly looks towards the celestial and spiritual realms, indifferent to the material world and its concerns.
Explanation
This verse is, in truth, a vivid portrayal of the human inward orientation, the very core of one's will and inclination. Rumi keenly observes that what truly draws us and directs our path is our inner 'gaze' (naẓar), or more precisely, the dominant qualities and disposition within us. If the 'attributes of Gabriel' become manifest in a human being, meaning that specific 'lightness of soul' (sabok-ruḥī) characteristic of angels is attained, then it is natural for one to fix their gaze upon the sky and yearn to fly through the air. Such a person becomes 'alien to the earth,' utterly devoted to the 'heaven' (samāʾ) and the celestial realm. This is not a mere choice but an inevitable outcome of inner transformation. One who has become light-winged and light-souled cannot cling to the earth; their gaze inexorably turns towards the heights of the heavens, as if seeking their ultimate destination there, awaiting its union. Conversely, Rumi powerfully reinforces this point: 'If attributes of a donkey are placed in you, / Even with a hundred wings, you'll fly to the manger.' This is the zenith of Rumi's realism. If lowly, animalistic qualities prevail within us, even if we possess hundreds of potential wings, we will still gravitate towards the 'manger' and base material desires. This metaphor illustrates that the fundamental principle is the inner disposition and intrinsic will, not external capabilities or even potential aptitudes. One whose inclination is towards gluttony, carnal pleasures, and worldly delights, regardless of their potential to ascend, will ultimately bury their head in the earthly manger. From this perspective, the verse serves as a spiritual barometer; if your gaze is fixed on the heavens and detached from the earth, it is a sign of lightness of soul and resemblance to Gabriel. But if you still have your head buried in the earthly manger, even if you claim to fly, the disposition of a donkey rules you. The true lover is one who is alienated from the earth and whose gaze is fixed solely on ascension, not on dust.
Key takeaways
- Human inclination and direction stem from one's inner character.
- "Lightness of soul" (akin to Gabriel's attributes) inspires longing for and flight towards the celestial realm.
- Attachment to earth and material pleasures signifies a "donkey-like disposition" and spiritual heaviness, even with the potential for ascent.
- The true lover is alienated from the earth, fixing their gaze on spiritual horizons rather than worldly concerns.
Sources: d6-s67 · 01:00:56
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.