Leggi› Libro 6› L'arrivo di Ja'far (che Dio sia soddisfatto di lui) per prendere la fortezza da solo e la consultazione del re della fortezza per respingerlo. E il ministro disse al re: 'Attento, arrenditi e non agire con temerarietà ignorante, perché quest'uomo è potente e ha una grande forza da Dio nella sua anima', fino alla fine.› Distico 3082
M6:3082 — اولا بر بست یک چشم و بدید / نور روی او و آن چشمش پرید
M6:3082
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ابتدا یکی از چشمانش را بست و با چشم دیگر به نور چهرهٔ او نگریست، اما آن چشم از شدت نور از کار افتاد. معنا: موسی وقتی از کوه طور بازگشت، چهرهاش چنان نورانی بود که همسرش، صفورا، برای تحمل این نور ابتدا با یک چشم نگریست، اما حتی همان یک چشم تاب نیاورد و بیناییاش را از دست داد. این بیت نمادی از ناتوانی بشر در تحمل تجلی مستقیم الهی است.
شرح
این بیت، از مثنوی ششم، در دل داستانی عمیق و پرمعنا نهفته است؛ داستان بازگشت موسی از کوه طور با چهرهای درخشان از تجلیات حق. مولانا در اینجا به ظرافت خاص عارفان، مسئله تجلی الهی و قابلیت و تابآوری بشر در برابر آن را به تصویر میکشد.
من بر این باورم که تمام عالم هستی، آینهایست که جمال الهی را منعکس میکند. خداوند خود را در این آینهها مینمایاند و ما میتوانیم از طریق این مظاهر، به جمال و اوصاف او پی ببریم. اما این پی بردن دو گونه است: یکی استدلالی و از راه علت و معلول، مانند پی بردن به آتش از دود. اما گونهای دیگر، روبرو شدن مستقیم با صاحب جمال است، نه از راه دلالت و استدلال، بلکه از راه مشاهده. این مشاهده اما چشمی دیگر میطلبد؛ چشمی که در جزء، کل را ببیند و در آینههای کوچک، جمال بزرگ را.
همسر موسی، صفورا، در مقابل این نور تابان قرار گرفت. نور موسی، نوری بود که از نور حق سرچشمه میگرفت و چشمان عادی تاب دیدارش را نداشت. میدانیم که موسی خود از خرقه خویش برای چهرهاش نقابی دوخت تا مردم از شدت نور او آزار نبینند و کور نشوند. اما در این بیت، داستان به آزمون عشق و اشتیاق صفورا میرسد. او که تاب دوری و حجاب را نداشت، ابتدا با احتیاطی عاشقانه، یک چشم خود را برای دیدن نور گشود، به این امید که اگر آن چشم آسیب دید، چشم دیگر باقی بماند. اما چهرهای که تجلیگاه انوار الهی شده بود، چنان نافذ و قوی بود که حتی همان یک چشم هم تاب نیاورد و «پرید». این «پریدن» چشم، میتواند به معنای سوختن، کور شدن، یا از کار افتادن از شدت نور باشد. در این لحظه، دیگر صفورا صبوری نمیکند و با چشمی دیگر به سراغ این قمر میرود.
این تمثیل، فراتر از یک داستان تاریخی است. این روایت، از یک سو، عظمت و نفوذ تجلی حق را نشان میدهد؛ نوری که حتی به واسطه یک بندهٔ مقرب نیز چنان سوزاننده و نافذ است که چشمان فانی تاب تحملش را ندارد. از سوی دیگر، شوق و شیفتگی عارف را به تصویر میکشد که در طلب وصال، از هستی خویش میگذرد و چشم از دست میدهد. این همان راه عشق است که به تعبیر مولانا «راه پرخون» است و اهل آن باید آماده بذل جان باشند.
این حکایت به ما میآموزد که انسان در مواجهه با حقیقت محض، جز با تهذیب و آمادگی درونی، نمیتواند آن را تاب آورد. حقیقت، همچون خورشید، بر همه میتابد، اما هر چشمی تاب مستقیم دیدنش را ندارد. ما باید "سوخته" خود را آماده کنیم، فتیلهای که قبلاً با آتش انسی دارد، تا بتوانیم نور را در خود بپذیریم و بتابانیم. این بیت، به ظرافت، از جدال میان میل به دیدن و ناتوانی در تحمل دیدن سخن میگوید؛ جدالی که در سینه هر سالکی بین میل به کشف حجاب و ترس از سوختن در آتش تجلی برقرار است.
نکات کلیدی
- جهان آینهای برای تجلی جمال الهی است، اما دیدن این تجلی نیازمند چشمی خاص است.
- نور حقیقت چنان شدید است که چشمان عادی تاب تحمل آن را ندارد و ممکن است «بپرد».
- عشق و شوق وصال، انسان را به سوی نگریستن به حقیقت میکشاند، حتی اگر به قیمت از دست دادن بینایی باشد.
- تجلی حق، حتی از طریق یک انسان کامل و مقرب، برای دیگران چنان نافذ است که نیازمند حجاب است.
- این بیت، نمادی از جدال درونی سالک بین میل به کشف و ترس از سوختن در آتش معرفت است.
Sources: d6-s69 · 09:06:00 d6-s69 · 11:22:00 d6-s69 · 15:07:00 d6-s69 · 16:31:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: First, she closed one eye and gazed / At the light of his face, and that eye withered. Meaning: When Moses returned from Mount Sinai, his face shone with such divine light that his wife, Safura, tried to glimpse it with one eye, but even that single eye was overwhelmed and lost its sight, symbolizing humanity's inability to bear direct divine manifestation.
Explanation
This verse, from Book Six of the Masnavi, is embedded in a profound and meaningful narrative: the return of Moses from Mount Sinai, his face resplendent with divine manifestations. Here, Mevlana, with the characteristic subtlety of the mystics, portrays the issue of divine epiphany and humanity's capacity to bear its intensity.
I hold that the entire universe is a mirror reflecting the Divine Beauty. God manifests Himself in these mirrors, and through these manifestations, we can come to know His beauty and attributes. However, this knowing occurs in two ways: one is inferential, through cause and effect, much like inferring fire from smoke. The other, more direct way, is a face-to-face encounter with the Source of Beauty, not through inference, but through direct observation. This observation, however, demands a different kind of eye; an eye that can see the whole in the part, and the immense beauty in small mirrors.
Moses’ wife, Safura, was confronted with this radiant light. Moses’ light was a light originating from the Light of Truth, and ordinary eyes could not bear its sight. We know that Moses himself had to fashion a veil from his own garment to cover his face, lest people be harmed or blinded by the intensity of his light. But in this verse, the story turns to Safura’s test of love and longing. Unable to endure the separation and the veil, she initially, with a lover's caution, opened one eye to gaze upon the light, hoping that if that eye were damaged, the other would remain. Yet, the face that had become the locus of divine effulgence was so penetrating and powerful that even that single eye could not withstand it and 'withered' (parid). This 'withering' of the eye can mean burning out, being blinded, or simply becoming useless from the intense light. At this point, Safura’s patience wanes, and she turns to this 'moon' with her other eye.
This allegory transcends a mere historical narrative. This account, on the one hand, demonstrates the grandeur and penetrative power of divine manifestation; a light so burning and piercing, even through a favored servant, that mortal eyes cannot bear it. On the other hand, it portrays the mystic’s passion and devotion, who in pursuit of union, sacrifices his very being and loses his sight. This is the 'bloody path' of love, as Mevlana describes it, where its adherents must be ready to give their lives.
This tale teaches us that in confronting absolute truth, humanity cannot endure it without inner purification and readiness. Truth, like the sun, shines upon all, but not every eye can bear to look directly at it. We must prepare our 'kindling' (sōkhte), a wick that has previously been intimate with fire, so that we can receive and reflect the light within ourselves. This verse subtly speaks of the struggle between the desire to see and the inability to withstand seeing; a struggle that persists in the heart of every seeker between the urge to lift the veil and the fear of being consumed by the fire of manifestation.
Key takeaways
- The world serves as a mirror for divine beauty, yet perceiving this manifestation requires a special kind of 'eye'.
- The light of Truth is so intense that ordinary eyes cannot bear it and may 'wither' (lose sight).
- Love and longing for union compel one to gaze upon Truth, even if it means sacrificing one's vision.
- Divine manifestation, even through a perfect and beloved human, is so piercing that it necessitates a veil for others.
- This verse symbolizes the inner struggle of the seeker between the desire for unveiling and the fear of being consumed by the fire of gnosis.
Sources: d6-s69 · 09:06:00 d6-s69 · 11:22:00 d6-s69 · 15:07:00 d6-s69 · 16:31:00
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.