Leggi› Libro 6› L'esempio del guercio è come quello straniero, 'Amr' di nome, cui fu detto di andare da un negozio all'altro a causa di questo, e lui non capì che tutti i negozi sono uno in questo senso, che non si vende pane a 'Amr' – lo rimedia qui. 'Ho sbagliato, il mio nome non è 'Amr''. Se faccio penitenza e rimedio a questo negozio, otterrò pane da tutti i negozi di questa città. E se, senza rimedio, sono ancora chiamato 'Amr', e passo oltre questo negozio, sono privo e guercio, e ho considerato questi negozi separati l'uno dall'altro.› Distico 3229
M6:3229 — احول دو بین چو بیبر شد ز نوش / احول ده بینی ای مادر فروش
M6:3229
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن دوبینِ کژچشم چون از چشیدن طعم (حقیقت) محروم گشت، تو ای پلید و مادرفروش که کثرت را ده برابر میبینی. معنا: بیت در ادامهٔ داستان مردیست که در شهر کاشان به خاطر نام «عمر» از نان محروم میشود؛ این بیت به فرد دوبین و احول (کژچشم) اشاره دارد که چون طعم حقیقت را نچشیده، توصیفش میکند، اما مخاطب اصلی کسیست که از او هم بدتر است و کثرت را ده برابر میبیند، کسی که به دلیل پلیدی درونیاش، به «مادرفروش» تشبیه شده.
شرح
این بیت در میانهٔ داستانی عمیق و پرتمثیل در مثنوی شریف جای دارد، داستان مردی که نامش «عمر» است و در شهر شیعهنشین کاشان، از هر نانوایی که نان میخواهد، دست خالی بازمیگردد. مولانا در اینجا قصهٔ «احول» را پیش میکشد، کسی که به واسطهٔ کژچشمی، دو چیز را یکی میبیند. اما در این بیت، از او هم فراتر میرود و خطابش را به کسی میگرداند که نه فقط «دوبین»، که «دهبین» است؛ یعنی کثرت را نه دو برابر، که ده برابر میبیند و از این رهگذر، از درک وحدت مطلقاً محروم مانده است.
من فکر میکنم معنای «احول دو بین چو بیبر شد ز نوش» این است که فردی که چشم باطن او کژ است و واقعیت را دوگانه میبیند، از چشیدن طعم حقیقت و حلاوت وحدت محروم میشود. این بیبر شدن از نوش، نمادی از محرومیت از برکت و طعم زندگی اصیل است، همانند آن مرد «عمرنام» که از لقمهای نان در کاشان محروم ماند. این نان در معنای تمثیلی خود، همان رزق معنوی و برکت دیدن حقیقت است.
اما مولانا به همین بسنده نمیکند و با تعبیری به شدت تند و بیپرده میفرماید: «احول دهبینی ای مادر فروش». این «مادرفروش» که در عرف ما نوعی فحش و ناسزا محسوب میشود، در اینجا استعارهایست از نهایت خباثت و از دست دادن همهٔ ارزشها و بنیانهای اخلاقی. کسی که «مادر» خود را میفروشد، گویی ریشه، اصل و مبدأ هستی خویش را تباه کرده است. او نه تنها حقیقت را دوگانه میبیند، بلکه در غرقاب کثرت چنان فرو رفته که از اصل و سرچشمهٔ هستی خود نیز بیگانه گشته و آن را معامله کرده است. اوج پلیدی درونی و تباهی اخلاقی از رهگذر این کثرتبینیِ افراطی به تصویر کشیده شده است.
در ادامهٔ این داستان، مولانا اشاره میکند که این «احولی» است که انسان را در «کاشانِ خاک»، یعنی در همین عالم طبیعت و ماده، سرگردان میکند. کسی که از این مغازه به آن مغازه و از این کوچه به آن کوچه میرود، بیآنکه بداند مقصد کجاست. این همان فقدان «معنای زندگی» است که انسان را به یاوهگردی و درماندگی میکشاند. راه نجات از این سرگردانی، از نظر مولانا، در تغییر نام باطنی از «عمر» به «علی» است. البته این نه یک بحث مذهبی، بلکه یک تمثیل از تغییر بینش است: از دیدگاه کثرتبین و متفرق (که در داستان، عمر نماد آن است) به دیدگاه وحدتبین و جمعنگر (که علی نماد آن است). وقتی به این دیدگاه واحد دست مییابی، آنگاه است که «نان» (رزق معنوی) بیتدارک و بیحواله به تو میرسد.
مولانا از ما میخواهد که چشم حقشناس داشته باشیم تا «دوست پر بین عرصه هر دو سرا» باشیم؛ یعنی تمام هستی را از جلوهٔ حق پر ببینیم. اگر چنین شد، از این «حواله جابجا» و سرگردانی در «کاشان پرخوف و رجا» میرهیم و زندگی معنای خود را بازمییابد. آنگاه است که میتوانیم همچون مولانا که میگفت «میروم گستاخ چون خانه روم / سر نگردانم نه دزدانهروم»، با شجاعت و اطمینان در این عالم گام برداریم، زیرا میدانیم در نزد کی هستیم و به کدامین منزل رهسپاریم. این بیت در حقیقت، فریادی بر کثرتبینان است، فریادی که از عمق یکتاپرستی مولانا برمیخیزد و نتیجهٔ هولناک کژبینی و از دست دادن دیدگاه وحدت را به تلخترین شکل ممکن گوشزد میکند.
نکات کلیدی
- «احول» یا دوبینی، استعارهای از عدم درک وحدت است که به محرومیت از حقیقت منجر میشود.
- مادرفروش، اوج پلیدی و تباهی اخلاقیست که از کثرتبینی افراطی و تباه کردن ریشههای هستی نشأت میگیرد.
- تمثیل «عمرنام» در کاشان، نشاندهندهٔ سرگردانی در این جهان مادی است اگر دیدگاه وحدتبین نداشته باشیم.
- رهایی از سرگردانی و یافتن معنای زندگی، در رسیدن به دیدگاه وحدت و دیدن جلوههای حق در سراسر هستیست.
Sources: d6-s72 · 00:40:55 d6-s72 · 00:45:13 d6-s72 · 00:54:10
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When the squint-eyed (amblyopic) one, seeing double, was deprived of the taste (of truth), O mother-seller, you are the one seeing tenfold! Meaning: This verse, continuing the parable of the man denied bread in Kashan for bearing the name "Omar," addresses the double-visioned person (ahwal) who is deprived of grasping unity. It then contrasts this ahwal with an even more spiritually blind individual, an "O mother-seller" who perceives a tenfold multiplicity, symbolizing extreme moral depravity and utter loss of true vision.
Explanation
This verse is embedded within a profound and allegorical tale in the Masnavi, a story about a man named 'Omar' who, in the Shi'ite city of Kashan, is denied bread by every baker. Here, Mawlana introduces the idea of the ahwal, one who, due to a squint or double-vision, perceives two things where there is only one. Yet, in this specific verse, he goes further, addressing someone who is not merely 'double-visioned' (do-bin), but 'tenfold-visioned' (dah-bīni), meaning they perceive multiplicity not twice, but ten times over, and are thus utterly deprived of comprehending unity.
My reading of "ahwal do bīn cho bī-bar shod ze nūsh" suggests that the individual whose inner eye is distorted, seeing reality in dualities, is deprived of tasting the truth and the sweetness of unity. This deprivation of 'taste' or 'fruit' (bī-bar shod ze nūsh) symbolizes the loss of authentic spiritual sustenance, much like the 'Omar-named' man in the parable was denied a simple loaf of bread. This bread, in its allegorical sense, represents spiritual provision and the blessing of truly perceiving reality.
However, Mawlana does not stop there. He then employs an exceedingly sharp and unsparing expression: "ahwal dah bīni ay mādar forosh". This term, "mother-seller" (mādar forosh), which in our culture is considered a grave insult, here serves as a metaphor for the ultimate vileness and the abandonment of all ethical foundations and values. One who 'sells their mother' has, as it were, squandered their roots, their origin, and the very source of their being. Such a person not only sees truth in dualities but is so engulfed in the abyss of multiplicity that they become alienated from their own essence and have 'traded' it away. The zenith of inner corruption and moral decay is thus painted through this extreme perception of multiplicity.
In the broader context of the narrative, Mawlana indicates that it is this ahwali vision that causes humanity to wander aimlessly in "Kashan-e khāk"—this world of nature and matter. It is the plight of one who moves from one shop to another, from one alley to the next, without truly knowing their destination. This signifies the profound 'loss of meaning in life' that leads to aimlessness and despair. The remedy for such wandering, according to Mawlana, lies in changing one's inner 'name' from 'Omar' to 'Ali.' This is not a sectarian statement, but an allegory for a transformation of vision: from a multiplicity-perceiving and divisive outlook (represented by Omar in the tale) to a unity-perceiving and comprehensive one (represented by Ali). When this singular vision is attained, then 'bread' (spiritual sustenance) arrives without contrivance or detour.
What Mawlana asks of us is to cultivate an eye that recognizes truth, enabling us to "see the Beloved filling the expanse of both worlds" (dost por bīn ʿarṣe-ye har do sarā). If this vision materializes, we are liberated from the constant 'being transferred' (havāle-ye jā be jā) and the wandering in the "Kashan of fear and hope." Life then reclaims its meaning. We can then, like Mawlana himself—who said, "I walk boldly, as if I were going home / I do not turn my head, nor walk like a thief"—step courageously and confidently in this world, for we know with whom we stand and to which destination we are headed. This verse is, in essence, a cry against those who see only multiplicity, a cry rising from Mawlana's profound monotheism, warning of the dire consequences of spiritual distortion and the loss of the perspective of unity.
Key takeaways
- The 'double-visioned' (ahwal) person is a metaphor for the failure to perceive unity, leading to deprivation from truth.
- The 'mother-seller' symbolizes the pinnacle of vileness and moral decay, stemming from extreme perception of multiplicity and the squandering of one's existential roots.
- The parable of the 'Omar-named' man in Kashan illustrates the aimless wandering in the material world for those lacking a monotheistic, unity-seeing perspective.
- Liberation from wandering and the attainment of life's meaning are found in achieving a unified vision and perceiving the manifestations of the Divine throughout all existence.
Sources: d6-s72 · 00:40:55 d6-s72 · 00:45:13 d6-s72 · 00:54:10
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.