Leggi› Libro 6› L'esempio del guercio è come quello straniero, 'Amr' di nome, cui fu detto di andare da un negozio all'altro a causa di questo, e lui non capì che tutti i negozi sono uno in questo senso, che non si vende pane a 'Amr' – lo rimedia qui. 'Ho sbagliato, il mio nome non è 'Amr''. Se faccio penitenza e rimedio a questo negozio, otterrò pane da tutti i negozi di questa città. E se, senza rimedio, sono ancora chiamato 'Amr', e passo oltre questo negozio, sono privo e guercio, e ho considerato questi negozi separati l'uno dall'altro.› Distico 3233
M6:3233 — وا رهیدی از حوالهٔ جا به جا / اندرین کاشان پر خوف و رجا
M6:3233
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از ارجاع پیدرپی و سرگردانی رهایی یافتی، در این دنیای (کاشان) پُر از بیم و امید. معنا: این بیت به رهایی انسان از سرگردانی و جستجوی بیحاصل در جهان مادی و پرآشوب اشاره دارد، اگر او به بصیرتی یگانه دست یابد.
شرح
این بیت، نقطهی اوج تمثیل بسیار پُرمعنای مولاناست؛ تمثیلی که به نظر من، چکیدهای است از سرنوشت معنوی بسیاری از انسانها در این «کاشانِ پرخوف و رجا»، یعنی همین عالم طبیعت. مولانا داستان مردی را حکایت میکند که نامش «عمر» بود و در شهر «کاشان» که آن روزگار اهل وحدت و همدلی بودند (در معنای نپذیرفتن نام «عمر»)، دنبال نان میگشت. این مرد احول و دوبین بود و هر بار که به دکانی میرفت و نامش را بر زبان میآورد، او را به دکان دیگری حواله میدادند. او نمیفهمید که در آن شهر، همه دکانها، یعنی همه کاسبان، یکی هستند در موضع خود نسبت به نام او. این سرگردانی «جا به جا»، این حوالهشدن از این مغازه به آن مغازه، بیهیچ نتیجهای، حکایت حال کسانی است که در این دنیای مادی، در پی معنا و آرامش، از این مکتب به آن مکتب، از این دکتر به آن دکتر، از این قرص به آن قرص، و از این راه حل به آن راه حل میروند. این حوالهشدن، نه تنها رهگشا نیست، بلکه خود نشانهای است از گم کردنِ منزل و مقصد.
مولانا در اینجا با لطافتِ تمام، «کاشان» را استعارهای میگیرد از همین «عالم طبیعت» که آکنده از «خوف» و «رجا» است، پر از بیم و امید، تشویش و پشیمانی، و آمیزهای از شادی و غم. این جهان، به تعبیر دیگر، پر از حوالههایی است که تو را از جایی به جای دیگر میکشاند و به ساحلی مطمئن نمیرساند. وقتی فردی احول باشد، یعنی چشمش کثرتبین باشد و وحدتِ نهفته در پسِ کثرات را نبیند، در این کاشانِ هستی، دائماً سرگردان میماند. او دکانها را متعدد میبیند و امید دارد که شاید دکان بعدی، چیزی برایش داشته باشد. اما مولانا میگوید که اگر این شخص، آن «اشراقِ نااحولی» بر دلش بتابد، یعنی از دوبینی رها شود و چشم وحدتبین پیدا کند، آنگاه این «عمر» تبدیل به «علی» میشود؛ خواه به معنای تغییر نام (پذیرش موضع یگانه) باشد، خواه به معنای فهمِ این حقیقت که در نزد حق، تفاوتی میان این نامها نیست و همه چیز در وحدتِ مطلق او منحل است.
پس، «وارهیدی از حوالهٔ جا به جا» یعنی رهایی از همین سرگردانی بیامان، از تردد و تردید بیپایان. این همان لحظهای است که زندگی معنا پیدا میکند، که «میدانی کجایی، در نزد کی هستی، مهمان کدام میزبان و کدام مهمانخانهای.» این رهایی از سردرگمی، از تلاطمهای فکری و عملی، همان آرامشی است که انسان را از نیاز به سرگرمکردن خویش برای فرار از ملال، بینیاز میکند. زندگیای که به قوتِ جریان آب در یک جویبار پرآب، سرشار از معنا و هدف شود، جایی برای خاشاک و زباله (ملالت و اندوه) باقی نمیگذارد. آدمی به جای اینکه به دنبال درمانهای موقت و مُسَکِنها باشد، با «دیدهی وحدتبین» و «جان عاشقپیشه» خود، «دریا» را در «دریا» و «صحرا» را در «صحرا» میبیند، و خداوند را در هر دو سرا و در هر لباسی، همچون شاهی که در هیئتهای گوناگون جلوه میکند، باز میشناسد. اینجاست که دیگر «عکس» در جویبار خلقت، عین «میوه» و «حقیقت» میشود و انسان، گویی چشم از آب بشوید و سبدش پر از سیب شود، یعنی از دوبینی رها شده و واقعیت را چنان که هست میبیند.
نکات کلیدی
- «کاشان پرخوف و رجا» استعارهای از عالم طبیعت و سرگردانی انسان در آن است.
- «حوالهٔ جا به جا» نمادی از جستجوی بیپایان و بیحاصل در کثرات و گم کردن مقصد معنوی است.
- رهایی از این سرگردانی در گرو یافتن «چشم وحدتبین» و رهایی از «احولی» (دوبینی) است.
- رسیدن به بصیرت واحد، به زندگی معنا میبخشد و انسان را از ملال و نیاز به سرگرمیهای موقت بینیاز میکند.
- واقعیتهای معنوی، حتی اگر در صورت خیال یا عکس نمود یابند، خود حقیقتاند و میوهبخش، نه توهم.
Sources: d6-s72 · 00:40:55 d6-s72 · 00:45:13 d6-s72 · 00:46:20 d6-s72 · 00:47:00 d6-s72 · 00:47:40 d6-s72 · 00:48:00 d6-s72 · 00:48:30 d6-s72 · 00:49:05 d6-s72 · 00:50:10 d6-s72 · 00:52:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: You are freed from being referred from place to place, In this Kashan (world) full of fear and hope. Meaning: This verse speaks of humanity's liberation from aimless wandering and fruitless searching in the turbulent material world, provided one attains a unified vision.
Explanation
This verse, to my mind, marks the culmination of a profoundly meaningful allegory by Rumi—an allegory that encapsulates the spiritual destiny of many human beings in this 'Kashan full of fear and hope,' which is to say, this natural world itself. Rumi recounts the story of a man named 'Omar' who, in the city of 'Kashan' (a place of unity and shared sentiment in those days, particularly in their rejection of the name 'Omar'), sought bread. This man was 'ahwal' (double-sighted), meaning his vision was distorted by multiplicity. Each time he approached a shop and uttered his name, he was directed to another, failing to grasp that all shopkeepers in that city were 'one' in their stance against his name. This 'referred from place to place' wandering, this endless redirection from one shop to the next without result, mirrors the plight of those who, in this material world, seek meaning and peace. They move from one school of thought to another, from one doctor to another, from one pill to another, and from one solution to the next. Such constant referral is not only unhelpful but signifies a profound loss of direction and purpose.
Here, Rumi subtly employs 'Kashan' as a metaphor for this 'world of nature,' which is replete with 'fear and hope' (خوف و رجا)—full of anxiety, remorse, and a mixture of joy and sorrow. This world, in essence, is full of referrals that pull you from one place to another, yet never lead you to a secure shore. When an individual is 'ahwal,' their eye perceives only multiplicity, failing to discern the underlying unity. In this Kashan of existence, they remain perpetually bewildered, seeing many shops and hoping that the next one might finally offer what they seek. However, Rumi suggests that if an 'illumination of non-double-sightedness' were to shine upon this person's heart—if they were freed from dual vision and gained an eye that perceives unity—then this 'Omar' would transform into 'Ali.' This could imply either changing one's name (accepting the unified position) or, at a deeper level, understanding that in the eyes of Truth, there is no fundamental difference between these names; all distinctions dissolve into His absolute unity.
Thus, 'You are freed from being referred from place to place' signifies liberation from this relentless wandering, this endless vacillation and doubt. This is the moment life gains meaning; when 'you know where you are, with whom you are, and whose guest you are in which guesthouse.' This liberation from confusion and from intellectual and practical turmoil is the peace that frees one from the need to distract oneself to escape melancholy. A life that, like a strong current in a full river, is brimming with meaning and purpose leaves no room for 'debris and refuse' (melancholy and sorrow). Instead of seeking temporary remedies and sedatives, one, with a 'unity-seeing eye' and a 'loving soul,' perceives the 'sea' in the 'sea' and the 'desert' in the 'desert.' One recognizes the Beloved in both realms and in every guise, like a King manifesting in various forms. It is at this point that the 'reflection' in the river of creation becomes the very 'fruit' and 'reality,' and one, as if washing one's eyes with water, finds their basket filled with apples—freed from double-sightedness, perceiving reality as it truly is.
Key takeaways
- The 'Kashan full of fear and hope' is a metaphor for the natural world and humanity's bewilderment within it.
- Being 'referred from place to place' symbolizes the endless, fruitless search within multiplicities, losing spiritual purpose.
- Liberation from this wandering hinges on acquiring a 'unity-seeing eye' and shedding 'ahwal' (double-sightedness).
- Attaining unified insight imbues life with meaning, freeing one from melancholy and the need for temporary distractions.
- Spiritual realities, even when appearing as illusions or reflections, are themselves the Truth and yield real fruit.
Sources: d6-s72 · 00:40:55 d6-s72 · 00:45:13 d6-s72 · 00:46:20 d6-s72 · 00:47:00 d6-s72 · 00:47:40 d6-s72 · 00:48:00 d6-s72 · 00:48:30 d6-s72 · 00:49:05 d6-s72 · 00:50:10 d6-s72 · 00:52:00
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.