Leggi› Libro 6› Il mediatore distribuì per tutta la città di Tabriz e raccolse un po' di denaro. Quello straniero andò a visitare la tomba dell'ispettore e raccontò questa storia sulla sua tomba a mo' di lamento, ecc.› Distico 3317
M6:3317 — آن طرف که بهر دفع زشتیی / باد جویی بهر کشت و کشتیی
M6:3317
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنجاست که برای دفع هر ناپسندی و زشتیای، بادی میجویی برای کشتزارت و کشتیات که در خطر است. معنا: این بیت به سویی اشاره میکند که آدمی در زمان نیاز، برای حفظ کشتزار و رهایی کشتیاش از خطر، دست به دعا برمیدارد و باد و باران رحمت میطلبد؛ یعنی آنجایی که دفع بدیها و گشایش از آنجاست.
شرح
در این بیت، مولانا سخن وامداری را نقل میکند که پیوسته در طلب و جستجوی یاری است و فریاد «کو؟ کو؟» سر میدهد. اما مولانا، به عادت همیشگیاش، این کو گفتن ظاهری را به باطن گره میزند و از پس پردهٔ این جستجوی مادی، یک طلب روحانی را آشکار میکند. او میگوید این «آن طرف» که تو برای دفع زشتیها، برای رهایی کشتت از خشکسالی و کشتیات از غرق، باد و باران میجویی، همانجاست که صفات رحمت و قدرت و فطنت الهی منزل کرده است. آدمی وقتی در تنگنا قرار میگیرد، خواه برای نیازهای زمینی همچون رشد کشت و سلامت کشتی، خواه برای نیازهای روحی، به ناخودآگاه به مبدأیی روی میآورد که خود منشأ خیر و زیبایی و دفعکنندهٔ زشتیهاست. این بیت مصداق روشنی است که چگونه در لحظات درماندگی و نیاز، چشم آدمی بر منبع اصلی امید و صحت میپرد، حتی اگر زبانش آگاهانه از نامی یاد نکند. باد و بارانی که در این بیت مورد طلب است، فقط یک پدیدهٔ طبیعی نیست؛ بلکه رمزی از امداد غیبی و رحمت بیکرانهای است که در پاسخ به نیاز انسان، از «آن طرف» میرسد. این همان است که در ذکر زبانی «یاهو» گفته میشود، در حالی که دل به «او» ی پنهان و حقیقت آن اشاره دارد. من معتقدم مولانا در اینجا میخواهد بگوید که حتی طلبهای مادی و از سر ناچاری، ناخودآگاه جهتگیری الهی دارند و به آن سرچشمهٔ ابدی صفات کمال متصل میشوند.
نکات کلیدی
- خواستههای زمینی، همچون طلب باد و باران، ریشهای در طلب امداد غیبی دارند.
- در هنگام بلا و «زشتی»، دل ناخودآگاه به سوی منشأ رحمت و قدرت الهی برمیگردد.
- فریاد «کو؟» در اوج درماندگی، اشارهای ناخودآگاه به «آن طرف» الهی است.
- خداوند، منشأ دفع هر ناپسندی و فراهمآورندهٔ خیرات (مثل باد برای کشت و کشتی) است.
Sources: d6-s74 · 00:39:52 d6-s74 · 00:40:40 d6-s74 · 00:41:20 d6-s74 · 00:42:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That side where, to ward off some ugliness, You seek wind for your crops and for your ship. Meaning: This verse points to the realm where, in times of distress, one implicitly turns for aid – seeking wind (and rain) for one's crops or to save a ship, thus invoking a higher power to avert misfortune.
Explanation
This verse is part of a larger section where Mowlana narrates the pleas of a debtor, constantly asking, “Where? Where?” (کو؟ کو؟). Yet, in his characteristic manner, Mowlana ties this outward, material search to an inward, spiritual quest, revealing a deeper longing beneath the surface. He asserts that this “that side” (آن طرف) — where one seeks wind for a ship to avoid sinking, or rain for crops to avert drought, or aid to repel all forms of zıshtī (ugliness, adversity) — is precisely where the divine attributes of mercy, power, and wisdom reside. When humanity faces distress, whether for mundane needs like agricultural bounty and safe passage for a ship, or for deeper spiritual yearnings, it unconsciously turns to the ultimate origin of goodness and beauty, the dispeller of all imperfections. This verse clearly illustrates how, in moments of helplessness and need, one's gaze instinctively turns to the primary source of hope and well-being, even if their tongue does not consciously utter a specific name. The wind and rain sought in this verse are not merely natural phenomena; they are symbolic of unseen aid and boundless mercy that arrive from “that side” in response to human need. This is akin to uttering the spoken invocation “Yā Hū” (یاهو), while the heart points to the hidden “He” (او)—the ultimate reality. I firmly believe Mowlana here suggests that even material and desperate requests possess an unconscious divine orientation, connecting to that eternal fount of perfect attributes.
Key takeaways
- Earthly desires, such as seeking wind and rain, stem from an implicit longing for divine aid.
- In times of calamity and 'ugliness,' the heart unconsciously turns to the divine source of mercy and power.
- The cry of 'Where?' in utter desperation is an unconscious pointer towards the divine 'that side.'
- God is the ultimate source for averting all ill and providing all good, symbolized by the wind for crops and ships.
Sources: d6-s74 · 00:39:52 d6-s74 · 00:40:40 d6-s74 · 00:41:20 d6-s74 · 00:42:00
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.