Leggi› Libro 6› Il Re di Corasmia (che Dio abbia misericordia di lui) vide durante una passeggiata nella sua processione un cavallo molto raro, e il cuore del Re fu attratto dalla bellezza e dalla vivacità di quel cavallo. Ma Imad al-Mulk raffreddò l'interesse del Re per il cavallo nel suo cuore, e il Re scelse di ascoltare la sua parola piuttosto che fidarsi della sua vista. Come disse il saggio (che Dio abbia misericordia di lui) nell'Ilahi-nama: "Quando la lingua diventa invidiosa, il mediatore di Giuseppe troverai da un pezzo di tela grezza. Dalla mediazione dei fratelli invidiosi di Giuseppe, tanta bellezza fu nascosta e apparve brutta agli occhi degli acquirenti che 'ne erano tra i disinteressati' (Corano 12:20)."› Distico 3355
M6:3355 — پس یقین گشتش که جذبه زان سریست / کار حق هر لحظه نادر آوریست
M6:3355
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: پس بر او یقین شد که این کشش (جذبه) از سرّی پنهان است؛ زیرا کار خداوند هر لحظه آفرینشی نو و بیسابقه است.
معنا: این بیت بیان میکند که جاذبههای عمیق، منشأیی الهی و پنهان دارند و خداوند در هر آن، آفرینشهایی تازه و بیمانند پدید میآورد.
شرح
در این بیت، مولانا به نکتهای بنیادین در معرفت الهی اشاره میکند که ریشه در داستانهای پیشین مثنوی دارد، از جمله داستان اسبی که پادشاه را بیاختیار شیفته خود میکرد. او میگوید پادشاه در نهایت به این یقین میرسد که این جاذبه و کششی که دل او را برده، از خاصیت خود آن اسب نیست، بلکه «زان سریست»؛ از یک راز و قلمرویی دیگر میآید، قلمرو الهی. این همان چیزی است که من در جای دیگری از آن به «تمویه الهی» تعبیر کردهام؛ یعنی خداوند گاهی امری را به صورتی غیر از ذات حقیقیاش مینمایاند تا دلها را به خود جذب کند. این نوعی جادوگری الهی است که دلها را مسحور میکند و از ظاهر به باطن میکشد.
نیمبیت دوم، «کار حق هر لحظه نادرآوری است»، قاعده کلی این آفرینش مستمر و نو به نو را بیان میکند. این تعبیر بسیار بلند و عمیق است و متکی بر این حقیقت عرفانی است که «لا تکرار فی التجلی»؛ در تجلیات و ظهورات حق تکراری نیست. هر لحظه، خداوند در حال آفرینشی جدید و بیسابقه است. هر پدیدهای که در عالم رخ میدهد، چه در جهان بیرون و چه در درون ما، یک «نادرآوری» است، یک اتفاق بینظیر و یگانه است.
اما چرا ما این «نادرآوری» را درک نمیکنیم؟ مولانا خود در جای دیگر پاسخ میدهد که ما دچار «خطای حس و عقل» هستیم. ما جهان را «کهنه» میبینیم و از «کهنهخواری» رنج میبریم، در حالی که در حقیقت چیزی کهنه در این عالم نیست؛ هر لحظه نو میشود. ما با خطای بصری خود، مانند کسی که آتشگردان را میگرداند و دایرهای از آتش میبیند، یا پدیده «فای فنومنن» که نور متحرک را تصور میکند، پدیدههای پیدرپی را یکپارچه و ثابت میبینیم و از پویایی و نو شدن مداوم آنها غافل میمانیم. این رکود در درک، گاهی به افسردگی و غم منجر میشود، زیرا ما جریان بیوقفه و طوفانهای روح خویش را نمیبینیم.
مولانا راه گریز از این «کهنهخواری» و رکود را در «نظر کردن به دل خود» میداند. اگر به تحولات باطنی خود بنگریم و خاشاک غفلت را از روی جویبار روح برداریم، خواهیم دید که این روح در تموجی مستمر است و طوفانهای نوح در آن برپاست. آنگاه «نادرآوری» خداوند را در درون خویش تجربه خواهیم کرد.
این «نادرآوری» حتی در پدیدههایی که از نظر ما منفی تلقی میشوند، همچون بتپرستی، نیز جاری است. مولانا میگوید که «اسب سنگین، گاو سنگین ز ابتلا / میشود مسجود از مکر خدا». یعنی حتی جاذبهای که کافران به بتها پیدا میکنند و آنها را میپرستند، نه از ذات آن سنگ بیجان، بلکه از «مکر خدا» است. «مکر» در اینجا به معنای فریبکاری سلبی نیست، بلکه به معنای یک تدبیر پنهان و یک «چشمبندی» الهی است که دلها را از «دیگر جهان» به سوی خود میکشد، حتی اگر این کشش در ظاهری بتگونه نمودار شود. این نیز خود جلوهای از «نادرآوری» و حکمت بیکران حق است که سرّش را ما نمیدانیم.
نکات کلیدی
- جاذبههای عمیق (جذبه) نه از ویژگیهای ظاهری یک شیء، که از سرّی الهی و پنهان برمیخیزند.
- کار خداوند در هر لحظه، آفرینشی بیسابقه و نو به نو (نادرآوری) است؛ هیچ تجلیای تکرار تجلی دیگر نیست.
- قصور حس و عقل انسانی اغلب مانع درک این نوآفرینی مداوم میشود و جهان را به خطا «کهنه» میبیند.
- برای مشاهده «نادرآوری» الهی، باید به درون خود و تحولات بیوقفه روح نظر کرد.
- حتی کششها و شیفتگیهای ظاهراً نامعقول (مانند بتپرستی) نیز میتوانند از نوعی تدبیر پنهان و «مکر الهی» نشأت گیرند که دلها را از «دیگر جهان» به سوی خود میکشد.
Sources: d6-s75 · 00:54:28 d6-s75 · 00:56:01 d6-s75 · 00:57:09 d6-s75 · 01:00:00 d6-s75 · 01:01:35 d6-s75 · 01:03:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Thus, it became certain to him that this attraction is from that secret realm; For God's work is a fresh wonder at every moment.
Meaning: This couplet asserts that profound attractions stem from a hidden, divine origin, and that the activity of the Divine is characterized by ceaseless, unprecedented creation.
Explanation
In this couplet, Rumi touches upon a fundamental point in divine gnosis, rooted in prior stories within the Masnavi, such as that of a horse that inexplicably captivated a king. He states that the king ultimately reached the certainty that this profound attraction, this pull that seized his heart, did not originate from the horse itself, but rather "is from that secret realm"—it comes from another dimension, the divine realm. This is what I have elsewhere termed "divine allure" (tamwiyeh-i Ilāhī); that is, God sometimes manifests something in a form other than its true essence to draw hearts towards Him. It is a kind of divine magic that enthralls souls and draws them from the superficial to the profound.
The second hemistich, "For God's work is a fresh wonder at every moment," articulates the general principle of this continuous and ever-new creation. This expression is profoundly deep and rests upon the mystical truth that there is "no repetition in divine manifestation" (lā takrār fī al-tajallī). Every single moment, God is engaged in a new and unprecedented act of creation. Every phenomenon that occurs in the world, whether externally or within us, is a nāder-āvarī—a unique, unparalleled event.
But why do we fail to perceive this nāder-āvarī? Rumi himself answers elsewhere that we suffer from "errors of sense and intellect" (khaṭā-ye ḥiss va ʿaql). We perceive the world as "old" (kohne) and suffer from "old-eating" (kohne-khwārī), whereas, in truth, nothing in this world is old; it renews itself every moment. With our sensory biases, much like someone spinning a firebrand who perceives a continuous circle of fire, or the "phi phenomenon" where moving light is imagined, we see successive phenomena as unified and static, remaining oblivious to their continuous dynamism and renewal. This stagnation in perception sometimes leads to depression and sorrow, because we do not see the ceaseless flow and the spiritual storms within our own souls.
Rumi suggests that the way to escape this "old-eating" and stagnation is by "looking into one's own heart." If we observe our inner transformations and clear the debris of heedlessness from the stream of our soul, we will see that this soul is in continuous flux, and Noah's storms are raging within it. Then we will experience God's nāder-āvarī within ourselves.
This nāder-āvarī is also present even in phenomena we might deem negative, such as idol worship. Rumi states that "heavy horse, heavy cow, through trial / becomes an object of prostration due to God's cunning." This means that even the attraction infidels feel towards idols and their worship of them does not stem from the inert stone itself, but from "God's cunning" (makar-e Khodā). "Cunning" here does not imply a negative deception, but rather a hidden divine orchestration and a "divine sleight of hand" that draws hearts from "another world" towards Him, even if this attraction manifests in an idol-like form. This too is an aspect of nāder-āvarī and the boundless wisdom of the Divine, whose secret we do not fully comprehend.
Key takeaways
- Profound attractions (jadhbeh) do not arise from an object's superficial qualities, but from a hidden, divine secret.
- God's activity at every moment is an unprecedented and continuous fresh creation (nāder-āvarī); no divine manifestation is a repetition of another.
- The limitations of human sense and intellect often prevent the perception of this continuous novelty, mistakenly seeing the world as 'old'.
- To witness divine nāder-āvarī, one must look inward and observe the ceaseless transformations of the soul.
- Even seemingly irrational fascinations (such as idol worship) can originate from a hidden divine orchestration or 'cunning' (makar-e Khodā) that draws hearts from 'another world' towards itself.
Sources: d6-s75 · 00:54:28 d6-s75 · 00:56:01 d6-s75 · 00:57:09 d6-s75 · 01:00:00 d6-s75 · 01:01:35 d6-s75 · 01:03:22
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.