Leggi› Libro 6› Il Re di Corasmia (che Dio abbia misericordia di lui) vide durante una passeggiata nella sua processione un cavallo molto raro, e il cuore del Re fu attratto dalla bellezza e dalla vivacità di quel cavallo. Ma Imad al-Mulk raffreddò l'interesse del Re per il cavallo nel suo cuore, e il Re scelse di ascoltare la sua parola piuttosto che fidarsi della sua vista. Come disse il saggio (che Dio abbia misericordia di lui) nell'Ilahi-nama: "Quando la lingua diventa invidiosa, il mediatore di Giuseppe troverai da un pezzo di tela grezza. Dalla mediazione dei fratelli invidiosi di Giuseppe, tanta bellezza fu nascosta e apparve brutta agli occhi degli acquirenti che 'ne erano tra i disinteressati' (Corano 12:20)."› Distico 3359
M6:3359 — عقل محجوبست و جان هم زین کمین / من نمیبینم تو میتوانی ببین
M6:3359
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: خرد در پرده و جان نیز در کمین این راز پوشیده است؛ من این را نمیبینم، اما تو میتوانی ببینی.
معنا: عقل و جان هر دو از دیدن حقیقت پنهانیای که در پس ظواهر است ناتواناند. این بیت به دو گونهٔ بینش اشاره دارد: یکی ناتوان از ادراک سرِّ نهان، و دیگری توانا به دیدن آن از طریق بصیرت باطنی.
شرح
این بیت، از آن ابیاتی است که ریشههای معرفتشناسی مثنوی را آشکار میکند. مولانا اینجا در بستر بحث از بتپرستی و «مکر الهی»، به لایههای پنهان واقعیت نقب میزند. او میپرسد: چه «جاذب نهان»ی در یک بت سنگی وجود دارد که کافری را به پای آن میکشاند و حتی به قربانی کردن جان و مال وادار میکند؟ آن بت نه «فَر» دارد، نه «روحانیت». پس این جاذبه از کجاست؟
جواب مولانا این است: این «جاذب نهان» از «دیگر جهان» در جهان ما تابیده است. یعنی نیرویی از ماوراء، در این صورتِ زمینی جلوه کرده که چشم و دل عادی از دیدنش ناتوان است. این همان سرّی است که در پسِ هر ظاهر میخوابد و گواهی بر این نکته است که هستی ما پر از رمز و رازهایی است که به چشم عقل نمیآید.
و اما مصرع دوم: «عقل محجوب است و جان هم زین کمین / من نمیبینم تو میتوانی ببین». این بیتردید یکی از کلیدیترین گزارههای معرفتی مثنوی است. «عقل» اینجا همان عقل جزئی است که به تحلیل و استدلال میپردازد و در برابر حقایق باطنی «محجوب» و در حجاب است. حتی «جان» – به معنای بُعدِ حسی و عاطفی وجود ما – نیز از درک این کمین یا راز پنهان، عاجز است. این «حجاب» نه از سرِ نقصِ مطلق، که از سرِ ناتوانی در دسترسی به قلمرویی فراتر از ظرفیت خود است. مولانا بارها در مثنوی بر محدودیتهای عقل و لزوم گذر از آن برای رسیدن به معرفت حقیقی تأکید کرده است.
اما این «من نمیبینم تو میتوانی ببین» چیست؟ «منِ» اینجا، منِ عادی و گرفتار در حجاب عقل و جان است که نمیتواند سرِّ نهفته در بت را ببیند. اما «تو» کیست؟ «تو» مخاطبی است که از راه ریاضت، از راه عشق، از راه تصفیهٔ درون، به «چشم حقبین» دست یافته است. این «تو» همان «عارف» است، همان «ولی» است، همان کسی که به «رازشناسی» رسیده است. این بیان، تمایز روشن و قاطعی میان دو گونهٔ بینش و دو ساحتِ معرفتی میگذارد: یکی ساحتِ ادراک حسی و عقلی که در حجاب میماند، و دیگری ساحتِ بصیرت شهودی که پردهها را میدرد و ریشهها را میبیند. مولانا میگوید که آنچه در ظاهر بتپرستی مینامیم و عقل آن را باطل و بیمعنا میشمارد، در عمق خود جذبهای از دیگر جهان دارد؛ جذبهای که از بیصورتی به صورت درآمده، اما سرچشمهٔ بیصورتش را تنها اهل دل میبینند. این «مکر الهی» که مولانا از آن سخن میگوید، در واقع همان پردهافکنی بر حقیقت است تا تنها چشمان آماده و اهل آن را دریابند.
نکات کلیدی
- حقیقت پنهان در پس هر ظاهر، ریشه در «دیگر جهان» دارد و تنها از طریق بصیرت باطنی قابل درک است.
- عقل جزئی و حتی جانِ عادی، از ادراک «جاذب نهان» و سرِّ نهفته در موجودات ناتوان و «محجوب» هستند.
- مولانا بین دو شیوهٔ بینش تمایز قائل میشود: «منِ» ناتوان از دیدن با چشم سر و عقل، و «توِ» توانای به دیدن با چشم دل و شهود.
- بتپرستی در نگاه مولانا نه صرفاً جهل، بلکه جلوهای از یک جاذبهٔ قدسی است که به غلط ادراک شده و از ریشهای عمیق سرچشمه میگیرد.
- محدودیتهای عقل و جان در مواجهه با حقایق ماورایی، یکی از اصول محوری معرفتشناسی مثنوی است.
Sources: d6-s75 · 01:01:35 d6-s75 · 01:03:22 d6-s75 · 01:04:28
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Intellect is veiled, and the soul too, from this ambush (or secret); I do not see it, but you are able to see.
Meaning: Both discursive intellect and the conventional soul remain obscured from perceiving the hidden truths behind appearances. The verse points to two modes of vision: one, unable to grasp the inner secret, and the other, capable of seeing it through spiritual insight.
Explanation
This couplet is one of those that lays bare the epistemological roots of the Masnavi. Here, within the discourse on idol worship (bet-parasti) and 'Divine cunning' (makr-e Elahi), Mawlana delves into the hidden layers of reality. He asks: what 'hidden attraction' (jāzib-e nehān) resides within a stone idol that draws a non-believer to it, even compelling them to sacrifice life and wealth? That idol possesses neither 'glory' (farr) nor 'spirituality' (rūhāniyat). So, from where does this attraction emanate?
Mawlana's answer is that this 'hidden attraction' has radiated into our world from 'another world' (dīgar jahān). This means a trans-worldly force has manifested in this earthly form, which ordinary eyes and hearts are incapable of seeing. This is precisely the secret that lies beneath every appearance, testifying that our existence is full of mysteries impervious to the intellect's gaze.
And then the second hemistich: 'Aql mahjūb ast va jān ham zīn kamīn / Man nemī-bīnam to mī-tavānī bebīn (Intellect is veiled, and the soul too, from this ambush / I do not see it, but you are able to see). This is, without doubt, one of the most pivotal epistemological statements in the Masnavi. 'Intellect' (ʿaql) here refers to the discursive intellect that engages in analysis and argumentation, and in the face of inner truths, it remains 'veiled' (mahjūb). Even the 'soul' (jān)—meaning our sensory and emotional dimension—is incapable of grasping this hidden ambush or secret. This 'veil' is not due to an absolute deficiency but rather an inability to access a realm beyond its own capacity. Mawlana repeatedly emphasizes in the Masnavi the limitations of the intellect and the necessity of transcending it to attain true gnosis.
But what is this 'I do not see it, but you are able to see'? The 'I' here is the ordinary self, entangled in the veil of intellect and soul, unable to perceive the secret enshrined within the idol. But who is 'you'? 'You' is the audience or individual who, through spiritual discipline (riyāżat), through love (ʿishq), through inner purification, has attained the 'truth-seeing eye.' This 'you' is the ʿārif (gnostic), the vali (saint), the one who has achieved 'secret-knowing' (rāz-shenāsi). This statement draws a clear and decisive distinction between two modes of vision and two domains of knowledge: one, the domain of sensory and intellectual perception that remains veiled, and the other, the domain of intuitive insight that tears through the veils and perceives the roots. Mawlana suggests that what we superficially call idol worship, and what the intellect dismisses as futile and meaningless, inherently contains an attraction from another world—an attraction that has taken form from formlessness, but whose formless origin is seen only by the discerning heart. This 'Divine cunning' that Mawlana speaks of is, in essence, the veiling of truth so that only prepared and receptive eyes can apprehend it.
Key takeaways
- The hidden truth behind every appearance originates from 'another world' and is only comprehensible through spiritual insight.
- Discursive intellect and the ordinary soul are incapable and 'veiled' from perceiving the 'hidden attraction' and underlying secrets of phenomena.
- Mawlana distinguishes between two modes of vision: the 'I' incapable of seeing with the physical eye and intellect, and the 'you' capable of seeing with the heart and intuition.
- Idol worship, in Mawlana's view, is not mere ignorance but a distorted manifestation of a sacred attraction, stemming from a profound, deeper root.
- The limitations of intellect and soul when confronting transcendent truths constitute a central principle of the Masnavi's epistemology.
Sources: d6-s75 · 01:01:35 d6-s75 · 01:03:22 d6-s75 · 01:04:28
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.