Leggi› Libro 6› Il Re di Corasmia (che Dio abbia misericordia di lui) vide durante una passeggiata nella sua processione un cavallo molto raro, e il cuore del Re fu attratto dalla bellezza e dalla vivacità di quel cavallo. Ma Imad al-Mulk raffreddò l'interesse del Re per il cavallo nel suo cuore, e il Re scelse di ascoltare la sua parola piuttosto che fidarsi della sua vista. Come disse il saggio (che Dio abbia misericordia di lui) nell'Ilahi-nama: "Quando la lingua diventa invidiosa, il mediatore di Giuseppe troverai da un pezzo di tela grezza. Dalla mediazione dei fratelli invidiosi di Giuseppe, tanta bellezza fu nascosta e apparve brutta agli occhi degli acquirenti che 'ne erano tra i disinteressati' (Corano 12:20)."› Distico 3372
M6:3372 — بارها میشد به سوی کوه فرد / شاه با صد لابه او را دفع کرد
M6:3372
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: بارها او به سوی کوه و تنهایی میرفت، اما شاه با صد التماس و لابه او را از این کار بازمیداشت. معنا: این بیت به وزیری حکایت میکند که با وجود گرایش قلبی به عزلت و گوشهنشینی برای عبادت، به دلیل نیاز پادشاه و مردم به حضور و خدمات او، بارها با اصرار از کنارهگیری منع میشد.
شرح
این بیت از داستان عمادالملک، وزیر با تدبیر و درویشمسلک، یکی از نکات کلیدی مثنوی را دربارهٔ نسبت میان عزلتگزینی و خدمت به خلق پیش میکشد. عمادالملک که در باطن، مرد فقر و خلت الهی بود و مقام وزارت را برای خود چون زندانی میدانست، بارها آهنگ کوه و خلوت میکرد؛ گویی میخواست از قید تعلقات دنیایی رها شود و یکسره به عبادت بپردازد. اما شاه با «صد لابه» او را بازمیداشت و از این راه منصرف میکرد.
من بیشبهه بر این باورم که مولانا در اینجا نه فقط شرح حال یک شخصیت تاریخی، بلکه موضع و راه خود را نیز بیان میکند. این نگاه کاملاً در ادبیات عرفانی ما سابقه دارد. یادمان میآید که سعدی در بوستان، داستان توکله را میآورد که پس از سالها حکمرانی عادلانه، قصد عزلت و عبادت میکند. در آنجا، وزیر حکیمش به او میگوید: «عبادت به جز خدمت خلق نیست / به تسبیح و سجاده و دلق نیست.» او به توکله توصیه میکند که «تو بر تخت سلطانی خویش باش / به اخلاق پاکیزه درویش باش.» این سخن دقیقاً بازتاب همان نگاهی است که مولانا در این بیت به آن اشاره دارد.
سالک و عارف، پیش از بلوغ و رسیدن به کمال، شاید به خلوت و تهذیب نفس نیازمند باشد، همچنان که پیامبران پیش از بعثت به غار حرا میرفتند. اما هنگامی که روح به کمال رسید و «چاه» وجودش از آب معرفت جوشید، میبایست این آب را به دیگران برساند. این چاه دیگر نباید دلخوش به جوشش آب خویش باشد؛ باید دیگران را سیراب کند. مولانا اینجا موضعی را اتخاذ میکند که پرهیز از خدمت به خلق، حتی اگر به قصد عبادت باشد، کمال بندگی نیست. کمال آن است که انسان با حفظ جوهر درویشی و پاکیزگی اخلاق، در دل جامعه حضور یابد و از طریق کار و خدمت به مردم، راه قرب الهی را طی کند. این نگاه، تمایز قاطعی میان «خودسازی» و «خودبسندگی» قائل میشود؛ خودسازی برای آن است که نفس تهذیب شده به کار آید و میوه دهد، نه اینکه در گوشه انزوا محبوس بماند. این، عین حال مولانا بود که با وجود مقامات عرفانی والایش، هرگز از میان مردم جدا نشد و تمام عمر را در خدمت تربیت و هدایت آنان سپری کرد.
نکات کلیدی
- مقام وزارت در چشم عمادالملک، همچون زندانی برای روح درویشمسلک او بود.
- گرایش به عزلت و تنهایی، میل طبیعی روح وارستهای است که به دنبال رهایی از تعلقات دنیوی است.
- اصرار شاه برای ماندن وزیر، نشاندهندهٔ ارزش خدمت به خلق و لزوم حضور عارف در اجتماع است.
- مولانا در این بیت بر این نکته تأکید میکند که تهذیب نفس و کمال روحی، باید به خدمت خلق و نفع رساندن به دیگران بینجامد، نه صرفاً انزوای دائمی.
- پیامبران پیش از بعثت در خلوت خودسازی میکردند، اما پس از آن به میان خلق میآمدند و خدمت میکردند.
- هدف از خودسازی، خودبسندگی و لذت بردن از کمال فردی نیست، بلکه به بار نشستن و میوه دادن برای سیراب کردن دیگران است.
Sources: d6-s75 · 01:14:55 d6-s75 · 01:16:57 d6-s75 · 01:18:58
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Many times he would head towards the solitary mountain, But the King, with a hundred entreaties, restrained him. Meaning: This verse narrates the story of a minister who, despite his spiritual inclination towards reclusion for worship, was repeatedly urged by the king, with great insistence, to remain in public life due to the people's need for his services.
Explanation
This verse, from the story of Emad-ol-Molk, a sagacious and dervish-minded minister, brings to the fore one of the Masnavi's key points regarding the relationship between seclusion and public service. Emad-ol-Molk, whose inner being was steeped in divine poverty and friendship, regarded his ministerial post as a prison. He repeatedly yearned for the mountains and solitude, as if wishing to shed worldly attachments and dedicate himself entirely to worship. However, the king, with a "hundred entreaties," would hold him back and dissuade him from this path.
I am unequivocally convinced that Rumi, in this instance, is not merely recounting the tale of a historical figure, but also expressing his own stance and spiritual path. This perspective is deeply rooted in our mystical literature. We recall Sa'di's story of Tavakolleh in the Boostan, who, after years of just rule, intends to retire to solitude and worship. There, his wise minister advises him: "Worship is nothing but service to the people; it is not about rosaries, prayer mats, or dervish cloaks." He counsels Tavakolleh to "remain on your royal throne, and be a dervish with pure morals." This statement precisely reflects the very viewpoint that Rumi alludes to in this verse.
A seeker or gnostic, prior to maturity and perfection, may indeed require solitude and self-purification, just as the prophets sought the cave of Hira before their mission. However, once the soul reaches perfection and its inner "well" gushes forth with the water of gnosis, this water must be delivered to others. This well should no longer be content with its own gushing water; it must quench the thirst of others. Here, Rumi adopts a position that abstaining from public service, even if for the purpose of worship, does not represent the zenith of servitude. Perfection lies in the individual maintaining the essence of dervishhood and moral purity while actively participating in society, and traversing the path of divine proximity through work and service to the people. This view draws a clear distinction between "self-building" and "self-sufficiency"; self-building serves the purpose of making the refined self useful and fruitful, not for it to remain confined in isolated corners. This was precisely Rumi's own state: despite his exalted mystical stations, he never separated himself from the people, dedicating his entire life to their education and guidance.
Key takeaways
- For Emad-ol-Molk, the ministerial post felt like a prison for his dervish-like soul.
- The inclination towards solitude is a natural desire for a liberated soul seeking freedom from worldly attachments.
- The king's insistence on the minister remaining highlights the value of public service and the necessity for the gnostic to be present in society.
- Rumi emphasizes that self-purification and spiritual perfection must culminate in serving humanity and benefiting others, not merely in permanent isolation.
- Prophets sought solitude for self-building before their missions but returned to serve the people afterward.
- The goal of self-building is not self-sufficiency or enjoyment of individual perfection, but to bear fruit and nourish others.
Sources: d6-s75 · 01:14:55 d6-s75 · 01:16:57 d6-s75 · 01:18:58
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.