Leggi› Libro 6› Il rimprovero di Yusuf il Veritiero (pace su di lui) con l'imprigionamento per alcuni anni a causa della sua richiesta di aiuto a qualcun altro che a Dio, e il suo dire: "Ricordami presso il tuo signore", con la sua conferma.› Distico 3465
M6:3465 — پس در آن رنجوری روز اجل / نیست نادر گر بود اینت عمل
M6:3465
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: پس در آن رنجوریِ روز مرگ، بعید نیست اگر عملکردت همین باشد (و ایمان را به بهای اندک بفروشی). معنا: این بیت هشدار میدهد که اگر در زمان سلامتی به آسانی فریب میخوریم، بسیار محتمل است که در لحظات سخت احتضار نیز ایمان خود را به بهای ناچیزی از دست بدهیم.
شرح
این بیت در ادامهٔ داستانی عمیق از مثنوی میآید که مولانا در آن به وسوسههای شیطان در لحظات سرنوشتساز زندگی، بهویژه هنگام مرگ، میپردازد و نسبت انسان با فریبندگیهای جهان را روشن میکند. من (عبدالکریم سروش) این ابیات را در بستر آموزهٔ «دوراندیشی» مولانا مینشانم.
مولانا ابتدا با تمثیل اسب خوارزمشاه و حیلهٔ عمادالملک، نشان میدهد که چگونه یک توصیفگر مغرض (دلال) میتواند با انداختن عیبی کوچک در چشم ناظر، ماهیت یک امر را دگرگون کند. این حکایت به قاعدهای کلی میانجامد که: «چون غرض دلاله گشت و واصفی / از سه گز کرباس یابی یوسفی». یعنی اگر دلال یا وصفکنندهای نیت ناسالمی داشته باشد، میتواند با سخنان خود، ارزشها را وارونه جلوه دهد؛ همچون یوسف که در بازار مصر به بهای ناچیزی فروخته شد. این، تصویری است از گمراهی در قضاوت به واسطهٔ فریبکاری دیگران یا نفس خود.
این قاعده، سپس به لحظهٔ حساس «فراق جان»، یعنی هنگام مرگ، تعمیم مییابد: «چون که هنگام فراق جان شود / دیو دلال در ایمان شود». در آن تنگنای احتضار، شیطان (دیو دلال) وارد عمل میشود و ایمان شخص را هدف قرار میدهد تا آن را به کمترین بها از او بستاند. مولانا توصیف میکند که چگونه «ابله ایمان را شتاب / اندر آن تنگی به یک ابریق آب» میفروشد. این اشاره به حکایتی در مقالات شمس تبریزی دارد که مردی عابد در بستر مرگ، برای چند جرعه آب و وعدهٔ عمر ابد، حاضر نمیشد شهادتین بر زبان آورد. اگرچه آن عابد در نهایت مقاومت کرد، اما مولانا هشدار میدهد که بسیاری تاب چنین وسوسهای را نخواهند آورد.
بیت مورد بحث (M6:3465) نتیجهگیری مستقیم مولانا از این سیر استدلالی است: «پس در آن رنجوری روز اجل / نیست نادر گر بود اینت عمل». یعنی اگر انسان «این زمان» که سالم و سر حال است، فریب «خیالات» را میخورد و «درها را میفروشد و گردکان میستاند» (ارزشهای گرانبها را به بهای ناچیز میفروشد)، پس بسیار محتمل و غیرعجیب است که در آن «رنجوری روز اجل» نیز همین رفتار را تکرار کند. به عبارت دیگر، کیفیت عمل انسان در لحظهٔ مرگ، بازتاب و نتیجهٔ اعمال و انتخابهای او در دوران سلامت است. آنچه در قالب «خیالی» در ذهن جوش میآید و ابتدا «چون بدر» (ماه کامل) پرشکوه به نظر میرسد، در حقیقت «همچون هلال»ی بیش نیست و با «دق» (کوبیدن) معلوم میشود که «همچو جوزی وقت دق پوسیدهای» است؛ گردویی که مغز ندارد و باطنش تهی و فاسد است.
از نگاه من، این ابیات تأکیدی عمیق بر اهمیت «عقل دوراندیش» است. عقل یعنی توانایی نگاه به «پایان» امور، نه صرفاً شیفتگی به «آغاز» آنها. کسی که «آخربین» است، فریب «فریب فاتر» (فریب سست و زودگذر) دنیا را نمیخورد. مولانا دنیا را «جوز پوسیده» میداند که ظاهرش فریبنده و دلرباست، اما باطنی بیارزش و تهی دارد. این هشدار تنها به مال و منصب محدود نمیشود؛ بسیاری از علوم و دستاوردهای این جهانی نیز میتوانند در نهایت «جوز پوسیده» باشند، که ابتدا جذاب مینمایند، اما در عمق فاقد مغز و حقیقتاند. مرد خردمند، کسی است که از دور میبیند و «امتحانش کم کند»؛ یعنی به ورطهٔ آزمودنِ هر فریبندهای در نمیافتد، بلکه با بصیرت از کنار آن عبور میکند. این حکمت، دعوتی است به خودبینی و بصیرت فردی، نه واگذاری چشم عقل به «خسان» که انسان را به مردار میکشانند.
نکات کلیدی
- اعمال و انتخابهای انسان در زمان سلامت، سرنوشت او را در لحظهٔ مرگ تعیین میکند.
- شیطان در لحظهٔ احتضار به سراغ ایمان انسان میآید و آن را به بهای ناچیز به حراج میگذارد.
- فریبندگی دنیا مانند گردوی پوسیدهای است که ظاهرش فریبنده، اما باطنش تهی است.
- عقل حقیقی، دوراندیشی است؛ یعنی دیدنِ پیامدهای امور و فریب ظواهر زودگذر را نخوردن.
- ارزشهای گرانبها (مثل ایمان) را نباید به بهای «خیالات» و وعدههای پوشالی فروخت.
Sources: d6-s77 · 28:48:00 d6-s77 · 41:44:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: So, in that sickness of the Day of Death, It is not uncommon if this be your deed (and you sell your faith for little). Meaning:* This verse warns that if one is easily deceived in times of health, it is highly probable that at the critical moment of death, one's faith will also be bartered away for a trifle.
Explanation
This verse is situated within a profound Masnavi narrative where Rumi explores the temptations of Satan during life's critical moments, especially at the hour of death, elucidating humanity's relationship with worldly deceptions. I (Abdolkarim Soroush) place these verses within Rumi's teaching of 'farsightedness' (دوراندیشی).
Rumi initially employs the parable of Khwarazmshah's horse and Imad al-Mulk's deceit. Imad al-Mulk, driven by an ulterior motive, points out a minor flaw in the beautiful horse's head, thereby souring the king's perception of it. This anecdote culminates in a general principle: 'If the broker becomes biased and a descriptor, / For three yards of coarse cloth, you can find a Joseph.' This means that if a broker or describer has an ill intention, they can, through their words, distort values; just as Joseph was sold for 'a few dirhams' in the Quranic narrative. This illustrates how judgment can be misled by the trickery of others or one's own ego.
Rumi then extends this principle to the critical moment of 'the soul's separation' (firaq-i jān), i.e., the hour of death: 'When the time of the soul's separation arrives, / The devil-broker intervenes in faith.' In that straitened circumstance of dying, Satan (the devil-broker) enters the scene, targeting a person's faith to seize it for the lowest price. Rumi describes how 'the fool hastily sells his faith / In that distress for a jug of water.' This refers to a story in Shams Tabrizi's Maqalat, where a pious man on his deathbed initially refused to utter the Shahada for a few sips of water and the promise of eternal life. Although that ascetic ultimately resisted, Rumi warns that many will not endure such temptation.
The verse in question (M6:3465) is Rumi's direct conclusion from this line of reasoning: 'So, in that sickness of the Day of Death, / It is not uncommon if this be your deed.' This implies that if a person, 'now' in good health and sound mind, falls for 'illusions' and 'sells pearls for walnuts' (exchanges precious values for trifles), then it is highly probable and not surprising that they will repeat this same regrettable action in the 'sickness of the Day of Death.' In other words, the quality of a person's conduct at the moment of death reflects and results from their actions and choices during their healthy life. What bubbles up in the imagination as an 'illusion' and initially appears glorious 'like a full moon' (badr) is in reality no more than 'a crescent' (hilāl), and when 'cracked' (daq), it turns out to be 'like a rotten walnut' (joz-i pūsideh), devoid of kernel, hollow, and decayed.
In my view, these verses represent Rumi's profound emphasis on 'farsighted intellect' (ʿaql-i dūr-andīshī). True intellect is the ability to foresee the 'end' of matters, rather than being merely captivated by their 'beginning.' One who is 'end-seeing' (ākhur-bīn) will not fall for the 'faint deception' (farīb-i fātar) of the world. Rumi considers the world to be a 'rotten walnut' whose exterior is alluring and deceptive, but whose interior is worthless and hollow. This warning is not limited to wealth, status, or fame; many worldly sciences and achievements can also ultimately be 'rotten walnuts,' initially appearing attractive but lacking substance and truth at their core. The wise person is one who 'sees from afar' and 'tests it less'; meaning, they do not plunge into testing every tempting thing, but rather pass by it with insight. This wisdom is an invitation to self-awareness and individual discernment, not to abandon the eye of reason to 'vile people' (khassān) who drag one towards carrion.
Key takeaways
- One's actions and choices during health determine their fate at the hour of death.
- Satan tempts faith at the moment of dying, offering it for sale at a trifle's cost.
- The world's allure is like a rotten walnut: outwardly deceptive, inwardly hollow.
- True wisdom is farsightedness; seeing the consequences of actions and not falling for fleeting appearances.
- Precious values (like faith) should not be traded for 'illusions' and empty promises.
Sources: d6-s77 · 28:48:00 d6-s77 · 41:44:00
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.