Leggi› Libro 6› I principi si misero in viaggio per i domini del padre dopo aver salutato il re, e il re ripeté il suo testamento al momento dell'addio, ecc.› Distico 3636
M6:3636 — چونکه یوسف سوی او میننگرید / خانه را پر نقش خود کرد آن مکید
M6:3636
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن مکّار، چون یوسف به او نمینگریست، خانه را با تصویرهای خودش پر کرد. معنا: این بیت به حیلهٔ زلیخا اشاره دارد که چون یوسف از نگاه کردن به او خودداری میکرد، دیوارهای اتاق را با نقاشیهای صورت خود پوشاند تا یوسف ناچاراً او را ببیند.
شرح
این بیت از داستان یوسف و زلیخا میآید، حکایتی که مولانا از آن برای بیان یکی از عمیقترین حقایق هستی بهره میبرد. زلیخا که میخواست یوسف را به دام عشق یا هوس خود افکند، حیلهای به کار بست: دستور داد تمام دیوارهای اتاقی که یوسف را بدان فراخوانده بود، با نقش صورت او، زلیخا، آراسته شود. هدفش این بود که اگر یوسف از شرم چشمان خود را فرو میبست یا قصد فرار میکرد، به هر سو که نظر میافکند، ناچاراً چهرهٔ زلیخا را ببیند و مفتون او شود. این بیت دقیقاً این لحظه را توصیف میکند: «چونکه یوسف سوی او میننگرید / خانه را پر نقش خود کرد آن مکید» — آن زن حیلهگر، چون یوسف به او نمینگریست، خانه را از نقش خود پر ساخت.
اما مولانا، به رسم خود، از این صحنهٔ فریب و حیله یک جهش بلند میکند. او از داستان زلیخا فراتر میرود و آن را به مثابه یک تمثیل برای حکمت الهی به کار میبرد، اما با یک وارونهسازی عظیم. مولانا میگوید که خداوند نیز این جهان را پر از «صورت» خود کرده است، اما نه برای فریب، بلکه برای آشکارگی. این جهان، به تعبیر عرفا، آینهٔ خداوند است. آدمی، بزرگترین و کاملترین آینهٔ الهی است، اما همهٔ کائنات، از حیوان و نبات گرفته تا کوه و دریا، هر کدام روزنهای و دریچهای هستند که خداوند سر از آن بیرون آورده و خود را به ما نشان میدهد.
مولانا در ادامه میفرماید: «بهر دیده روشنان یزدان فرد / شش جهت را مظهر آیات کرد». یعنی برای دیدگان روشن و بیدار، خداوند یگانه، تمامی شش جهت عالم را مظهر آیات و نشانههای خود قرار داده است. هر سو که مینگری، نشان او را میبینی. این همان نکتهای است که قرآن کریم نیز بدان اشاره دارد: «فأینما تولوا فثم وجه الله» — به هر سو که رو کنید، وجهالله همان جاست. خانهٔ عالم به تمامی با تمثال او مزین شده، اما نه تمثالی که فریبنده باشد، بلکه حضوری که آشکارا به خود او اشاره دارد.
تفاوت کلیدی میان نگاه عاشق و غیرعاشق در همین جاست. مولانا میگوید: «آنکه عاشق نیست، او در آب در / صورت خود بیند ای صاحب بصر». کسی که از عشق بیبهره است، وقتی به آینه یا به آب مینگرد، تنها خود را میبیند. عشق کار خودبینی را برمیاندازد و آدمی را از قفس «ایگو» رها میکند. اما وقتی «صورت عاشق چو فانی شد در او»، یعنی در معشوق، دیگر خودی نمیماند تا در آینه دیده شود. آنگاه عاشق در آب، معشوق را میبیند.
اینجاست که «حسن حق بینند اندر روی حور». حتی در زیبارویان بهشتی (حوران)، این عاشقان، حسن خود حور را نمیبینند، بلکه حسن الهی را میبینند. این همان «غیرت» الهی است. خداوند، به دلیل غیرت خود، نمیپذیرد که معشوقی جز او باشد. عشق الهی «شرکتسوز» است؛ هرچه غیر اوست را از میان برمیدارد تا تنها او بماند. این غیرت، بر عاشقان و صادقان است، نه بر زشترویان، چرا که خداوند میخواهد این عاشقان دل به غیر او نبندند و در دام معبودهای دروغین نیفتند. بنابراین، این بیت، از تمثیل فریب زلیخا آغاز میشود، اما به عالیترین تجلیات آشکارگی و غیرت الهی در آینهٔ آفرینش ختم میگردد.
نکات کلیدی
- بیت، حیلهٔ زلیخا را به مثابه تمثیلی برای آشکارگی و حضور خداوند در جهان به کار میگیرد.
- جهان، برخلاف حیلهٔ زلیخا، برای فریب آفریده نشده، بلکه آینهای برای نمایش جمال الهی است.
- خداوند «شش جهت» عالم را «مظهر آیات» خود کرده است؛ هر سو که بنگریم، نشان او را مییابیم.
- عشق، حجاب خودبینی را کنار میزند و عاشق را قادر میسازد تا وجهالله را در همه چیز ببیند.
- «غیرت» الهی اجازه نمیدهد که معشوقی جز او باشد و «شرکتسوز» است، یعنی هرچه غیر اوست را محو میکند.
Sources: d6-s80 · 01:00:09
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Since Yusuf would not look towards her, that trickster filled the house with her own images. Meaning: This verse recounts Zulaikha's stratagem: when Yusuf refused to look at her, she adorned the room's walls with paintings of her own face, compelling him to see her regardless of where he turned.
Explanation
This verse emerges from the tale of Yusuf and Zulaikha, a narrative that Rumi masterfully employs to articulate one of existence's most profound truths. Zulaikha, intent on ensnaring Yusuf in her web of love or transient desire, devised a cunning trick: she commanded that the walls of the chamber where she summoned Yusuf be adorned entirely with paintings of her own face. Her aim was that should Yusuf, out of modesty, avert his gaze or attempt to flee, wherever he turned, he would inevitably confront Zulaikha's visage and be captivated by her. The verse precisely captures this moment: "Since Yusuf would not look towards her, that trickster filled the house with her own images" – the cunning woman, because Yusuf refused to look at her, filled the house with her own likeness.
Yet, Rumi, in his characteristic manner, takes a soaring leap from this scene of deception and cunning. He transcends the literal story of Zulaikha and transforms it into a profound allegory for divine wisdom, but with a crucial inversion. Rumi posits that God, too, has filled this world with His own "images" or "forms," not for deception, but for manifestation and revelation. This world, as mystics assert, is the mirror of God. Humanity, in particular, is the grandest and most perfect divine mirror, but all creation—from animals and plants to mountains and seas—each serves as a window or an aperture through which God presents Himself to us.
Rumi further states: "For the clear-sighted, the unique God / Made the six directions a manifestation of signs." This means that for those with awakened vision, the one God has rendered all six directions of the cosmos as the loci of His signs and manifestations. Wherever one looks, one perceives His trace. This resonates with the Quranic declaration: "Fainamā tuwallū fathamma wajhu Allāh" (Wherever you turn, there is the Face of God). The entire house of creation is adorned with His likeness, not a deceptive image, but a presence that openly points to Himself.
Herein lies the pivotal difference between the gaze of the lover and the non-lover. Rumi says: "He who is not a lover, when he looks into water / Sees his own image, O clear-sighted one." One who lacks love, when gazing into a mirror or water, sees only themselves. Love dismantles self-obsession, liberating the individual from the cage of the ego. But when "the lover's form becomes annihilated within Him" – that is, within the Beloved – there is no self left to be seen in the mirror. Then, the lover sees the Beloved in the water.
This is where "They see God's beauty in the face of the Hoor." Even in the heavenly maidens (Hoor), these lovers do not perceive the beauty of the Hoor themselves, but rather the divine beauty. This is the essence of divine "jealousy" (Ghayrat). God, out of His Ghayrat, does not tolerate any beloved other than Himself. Divine love is "rival-consuming" (sherkat-sūz); it burns away all "otherness" until only He remains. This Ghayrat is for the sincere lovers, not for the unsightly, for God desires that these lovers should not give their hearts to anything but Him, nor fall prey to false idols. Thus, this verse begins with the metaphor of Zulaikha's deception but culminates in the loftiest manifestations of divine clarity and Ghayrat reflected in the mirror of creation.
Key takeaways
- The verse uses Zulaikha's trickery as an allegory for God's omnipresent manifestation in the world.
- The world, unlike Zulaikha's deceit, is not made to trick, but to reveal divine beauty.
- God made all "six directions" a "manifestation of signs"; wherever we turn, we find His trace.
- Love removes the veil of ego, enabling the lover to see the Face of God (Wajh Allāh) in everything.
- Divine "jealousy" (Ghayrat) ensures no rival beloved can exist, burning away all 'otherness' (sherkat-sūz).
Sources: d6-s80 · 01:00:09
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.