Leggi› Libro 6› I figli del Sultano, per il principio che 'l'uomo è avido di ciò che gli è proibito', dimenticarono tutti i consigli e gli ammonimenti del padre e si recarono alla fortezza proibita, cadendo nel pozzo della calamità. Le loro anime rimproveranti dicevano loro: 'Non vi è forse giunto un ammonitore?' E loro rispondevano, piangendo e pentiti: 'Se avessimo ascoltato o compreso, non saremmo tra gli abitanti dell'Inferno'.› Distico 3740
M6:3740 — فاعل مطلق یقین بیصورتست / صورت اندر دست او چون آلتست
M6:3740
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: فاعل مطلق هستی، بیگمان بیصورت است؛ و صورتها در دست او، همچون ابزارها هستند. معنا: این بیت بیان میکند که آفریدگار اصلی و مطلق، ماهیتی بیشکل و بیصورت دارد و تمام موجودات و پدیدههای جهان، تنها ابزارها و جلوههایی هستند که او برای ظهور اراده و قدرت خود به کار میگیرد.
شرح
این بیت عمیق، تصویری اساسی از جهانبینی مولانا به دست میدهد: خالق مطلق، خود بیصورت و بیشکل است، و تمام صورتها، یعنی پدیدههای این جهان مادی و هستیهای دارای شکل، ابزارهایی در دست او هستند. این «بیصورتی» را باید به مثابه جوهر، ماهیت و عقل کُلی دانست که منشأ تمام «صورتها»ست. جهان، در حقیقت، یک "فکرت" یا اندیشهایست که از عقل کُلِ الهی نشأت گرفته و به صورتِ مادی متجلی شده است. درست مانند یک معمار که اندیشهای بیصورت (نقشه ذهنی) در سر دارد و سپس با ابزارهایی چون سنگ و چوب (که خود نیز صورتاند) به آن اندیشه، صورتِ بیرونیِ یک ساختمان را میبخشد، خداوند نیز با صورتهای عالم، "فکرت" خویش را محقق میسازد.
مولانا تأکید میکند که این صورتها نه فقط آفریدهٔ بیصورتاند، بلکه خادم و وسیلهای برای بازگشت به بیصورت نیز هستند. او میگوید: «صورت از بیصورتی آمد برون / باز شد که انا الیه راجعون». تمام صورتها مسیری دایرهوار را طی میکنند؛ از بیصورت برمیآیند و به سوی بیصورت بازمیگردند. در این میان، صورتها به منزلهٔ ابزارها و "آلت" در دست فاعل مطلق عمل میکنند تا نظم و نظام عالم را سامان دهند.
نکتهٔ بسیار مهم این است که ما انسانها به طور طبیعی، بیصورت را تنها در "صورتها" میتوانیم ببینیم. این جهان به معنایی، "صورتیست که خدا به خود داده است، ماسکیست که بر بیصورت خویش زده است". ما قدرت کنار زدن این ماسک و رؤیت مستقیم بیصورت را نداریم و اساساً ملزمیم که معانی الهی را در همین الفاظ و پدیدههای عالم بجوییم. همانطور که برای درک معنای یک سخن، باید به واژهها و ساختار زبانی آن رجوع کرد، برای درک "فکرت" الهی نیز باید به صورتهای این جهان نگریست. بیصورت، از فرط عظمت، متحیرکننده است و تجلیاش در صورتها، راهیست برای ادراک محدود ما.
مولانا در اینجا تلنگری به طبیعتگرایان و ماتریالیستها میزند که تنها به صورتها اکتفا میکنند و جوهر بیصورت را انکار میکنند. او میگوید این گروه "بتتراش و بتپرست" میشوند، چرا که صورتِ واحدِ طبیعت را میپرستند و فراموش میکنند که این تنها یک صورت از هزاران صور ممکن است که وجود میتواند به خود بگیرد. حتی انکار بیصورت نیز خود از ظهورات همان بیصورت است؛ "خود از او یابد ظهور انکار او / نیست غیر عکس خود این کار او". این نشاندهندهٔ احاطهٔ مطلق بیصورت بر تمامی هستی، از اقرار تا انکار، است.
نکات کلیدی
- خالق مطلق هستی، ماهیتی بیشکل و بیصورت دارد.
- تمام پدیدههای عالم (صورتها) ابزارهایی در دست خالق بیصورت هستند.
- جهان تجسم خارجی یک "فکرت" یا اندیشهٔ الهی است.
- ما بیصورت را فقط از طریق صورتها میتوانیم ادراک کنیم؛ جهان ماسکی بر چهرهٔ بیصورت الهی است.
- معنای هستی را باید در درون صورتهای عالم جستجو کرد، نه با کنار زدن آنها.
- ماتریالیسم که فقط به صورتها بسنده میکند، نوعی "بتپرستی" است و جوهر بیصورت را نادیده میگیرد.
Sources: d6-s83 · 40:34 d6-s83 · 47:07 d6-s83 · 49:16 d6-s83 · 55:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The Absolute Agent is surely formless; Form is in His hand like a tool. Meaning: This verse asserts that the ultimate Creator is inherently formless, and all existing forms and phenomena in the world are merely instruments or manifestations through which He expresses His will and power.
Explanation
This profound verse offers a fundamental insight into Rumi's worldview: the Absolute Creator is formless and shapeless, and all forms—that is, the material phenomena and structured existences of this world—are merely tools in His hand. This 'formlessness' (bī-ṣūratī) must be understood as the essence, the nature, and the Universal Intellect from which all 'forms' (ṣūrat-hā) originate. The world, in truth, is a 'thought' (fikrat) emanating from the Divine Universal Intellect, which has materialized into physical forms. Much like an architect who holds a formless idea (a mental blueprint) and then, using tools like stone and wood (which are themselves forms), gives that idea the external form of a building, God actualizes His 'thought' through the forms of the world.
Rumi emphasizes that these forms are not only created by the formless but also serve as instruments for returning to the formless. He states: "Form came forth from the formless / And returned, saying, 'To Him we shall return.'" All forms follow a circular path: they emerge from the formless and ultimately revert to it. In this process, forms act as instruments or 'tools' (ālat) in the hand of the Absolute Agent to establish and regulate the order of the cosmos.
A crucial point is that we, as humans, can naturally perceive the formless only through forms. This world is, in a sense, "a form God has given Himself, a mask He has placed upon His formless self." We lack the power to remove this mask and directly behold the formless; indeed, we are compelled to seek divine meanings within the very words and phenomena of this world. Just as one must refer to words and linguistic structure to grasp the meaning of a speech, one must look to the forms of this world to understand the Divine 'thought.' The formless, in its sheer grandeur, bewilders, and its manifestation in forms is a way for our limited perception to apprehend it.
Here, Rumi challenges naturalists and materialists who content themselves solely with forms and deny the formless essence. He states that such a group becomes "idol-sculptors and idol-worshippers" (but-tarāsh va but-parast), for they worship the singular 'form' of nature, forgetting that it is merely one of countless possible forms that existence can assume. Even the denial of the formless itself arises from the manifestation of that very formless; "Even His denial gains appearance from Him / This deed of His is naught but His own reflection." This demonstrates the absolute encompassment of the formless over all existence, from affirmation to denial.
Key takeaways
- The Absolute Creator of existence is inherently formless.
- All phenomena in the world (forms) are tools in the hand of the formless Creator.
- The cosmos is the external manifestation of a Divine 'thought' or idea.
- We can only perceive the Formless through forms; the world is a mask on the Divine formless face.
- The meaning of existence must be sought within the forms of the world, not by discarding them.
- Materialism, which confines itself to mere forms, constitutes a form of 'idolatry' by ignoring the formless essence.
Sources: d6-s83 · 40:34 d6-s83 · 47:07 d6-s83 · 49:16 d6-s83 · 55:22
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.