Leggi› Libro 6› La storia di Imru' al-Qays, che era un re arabo, di grande bellezza, il Giuseppe del suo tempo. E le donne arabe, come Zuleikha, morivano d'amore per lui. Ed era un poeta che diceva: 'Fermatevi, piangiamo ricordando l'amata e la dimora'. Mentre tutte le donne lo cercavano con tutto il cuore, che meraviglia, per cosa era la sua poesia e il suo lamento? Forse sapeva che erano tutte rappresentazioni di una forma che avevano dipinto sulle tavole della terra. Alla fine, Imru' al-Qays si ritrovò in una condizione in cui, a mezzanotte, fuggì dal suo regno e dai suoi figli, si nascose in un saio e andò da una regione all'altra, alla ricerca di colui che è al di là di ogni regione: 'Egli sceglie con la Sua misericordia chi vuole', ecc.› Distico 4041
M6:4041 — هر یکی را هست در دل صد مراد / این نباشد مذهب عشق و وداد
M6:4041
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هر کسی که در دلش صدها آرزو و خواستهی پراکنده دارد؛ این با آیین یکدلانهٔ عشق و دوستی سازگار نیست.
معنا: یک دل که در آن صدها خواستهٔ متفرق و پراکنده جا گرفته باشد، نمیتواند به راستی در وادی عشق و دوستی قدم نهد، زیرا عشق یکپارچگی و یگانگی طلب میکند.
شرح
این بیتِ مولانا، بیتردید، یکی از بنیادهای عرفانِ عملی او را آشکار میکند. میفرماید: «هر یکی را هست در دل صد مراد / این نباشد مذهب عشق و وداد». یعنی کسی که در درون خود صدها خواسته و آرزوی پراکنده و متفرق دارد، او در مسیر عشق نیست. عشق، ای یاران، مذهبِ یگانگی و وحدت است، نه پراکندگی و کثرت.
اینجا مولانا بر همان نکتهٔ محوری تأکید میکند که من بارها به آن اشاره کردهام: عشق، قلب را یکپارچه میکند. ذهن و هوشِ پراکنده در صد جهت، نزد مولانا ارزشی ندارد. این ترهات است که هر کدام سهمی از جانِ شما را میربایند. به تعبیر خودش: «جمع باید کرد اجزا را به عشق / تا شوی خوش چون سمرقند و دمشق». عشق اینجا همچون یک مغناطیس قدرتمند عمل میکند که ذرات متفرقِ وجود را به سمت خود میکشد و به آنها اتحاد میبخشد؛ درست مثل خاکِ پراکنده در رهگذر که دست کوزهگر آن را به یک سبو تبدیل میکند. این «استادِ عشق کل» است که به صدها هزار ذره وحدت میبخشد.
مثالِ پادشاه و مأمورش در فیه ما فیه گویاترین تصویر را به ما میدهد: پادشاهی مأموری را میفرستد تا یک چیز خاص را بیاورد. اگر مأمور برود و آن یک چیز را نیاورد اما صد چیز دیگر بیاورد، در حقیقت هیچ کاری نکرده است. اما اگر فقط همان یک چیز را بیاورد، همه کار را انجام داده. این نشان میدهد که در مذهب عشق، کمیتِ اعمال و کثرتِ دغدغهها نه تنها فضیلت نیست، بلکه عینِ بیراهی است.
این همان نکتهای است که در داستان دو خواهر در محضر عیسی (ع) میبینیم. یکی برخاسته و دهها کارِ پذیرایی انجام میدهد، دیگری کنار عیسی نشسته و موهای او را شانه میزند. عیسی میگوید: «او یک کار میکند، تو چند کار میکنی.» آن «یک کار»، حضورِ تام و تمام در محضرِ معشوق است؛ کاری که بر هزاران کارِ دیگر برتری دارد.
و اینجاست که مولانا به نکتهای بس عمیقتر میرسد: «یار آمد عشق را روز آفتاب / یا روز آفتاب، آفتاب آن روی را همچون نقاب». برای یک عاشق حقیقی، آفتابِ روز و منبعِ نور و هستی، خودِ معشوق است و جز او آفتابی نمیشناسد. بلکه حتی همین آفتابِ ظاهری که در آسمان میدرخشد، تنها نقابی است بر چهرهٔ آفتابِ راستینِ معشوق. وای بر کسی که این نقاب را از روی یار نشناسد، زیرا او «عابد الشمس» خواهد شد، آفتابپرست، صورتپرست، و مفتونِ مظاهرِ کاذب. وظیفهٔ عارف و پیامبر این است که به ما نشان دهند پشت این دستکشِ طبیعت، دستی پنهان است؛ پشت این صورتهای جهان، معنایی مستتر است؛ پشت این اسباب و ظواهر، ذاتِ یکتایی نهفته است. چشم «سببسوراخکن» میخواهد تا این حجابها را بدرد و وحدت را در کثرت ببیند. و این، مذهبِ عشق و وداد است که جز یک چیز نمیجوید، جز یک نور نمیبیند و جز یک جان نمیپرستد.
نکات کلیدی
- عشق یکدلانه و یگانه است؛ پراکندگی دل و داشتن صدها آرزوی متفرق، مذهب عشق نیست.
- عشق چون مغناطیسی قدرتمند، ذرات متفرق وجود را یکپارچه و متحد میکند و به آن معنا میبخشد.
- ارزش کار در عشق به کمیت آن نیست؛ انجام «یک کار» با تمام وجود و تمرکز، از «صد کار» پراکنده برتر است.
- برای عاشق واقعی، معشوق خود آفتاب و منبع هستی است و هر آفتاب دیگری، نقاب و حجابی بر چهره اوست.
- باید چشم «سببسوراخکن» داشت تا از ورای کثرتها، وحدت ذات حقیقی را درک کرد؛ ورنه صورتپرست میشویم.
Sources: d6-s90 · 00:40:02 d6-s90 · 00:41:47 d6-s90 · 00:42:38 d6-s90 · 00:43:45 d6-s90 · 00:44:55 d6-s88 · 40:02:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Every heart holds a hundred desires; This is not the creed of love and devotion.
Meaning: A heart fragmented by a multitude of scattered desires cannot truly abide by the principle of love and devotion, for genuine love demands singular focus and an undivided allegiance to the One Beloved.
Explanation
This couplet from Mawlana, without a doubt, unveils one of the foundational tenets of his practical gnosis. He declares: “Every heart holds a hundred desires; this is not the creed of love and devotion.” This means that anyone whose inner world is fragmented by countless scattered aspirations and wishes is not on the path of love. Love, my friends, is the creed of unity and singularity, not dispersion and multiplicity.
Here, Mawlana emphasizes the core point I have often highlighted: love unifies the heart. A mind and intellect scattered in a hundred directions, in Mawlana’s view, hold no value. These are trivialities, each stealing a portion of your soul. In his own words: “One must gather the parts with love / So you become pleasant like Samarqand and Damascus.” Love here acts like a powerful magnet, drawing the dispersed particles of existence towards itself, bestowing unity upon them; much like scattered dust on a pathway, which the potter’s hand transforms into a single jar. It is this “Master of universal love” who unifies hundreds of thousands of disparate particles.
The analogy of the king and his messenger in Fihi Ma Fihi offers the clearest image: a king sends a messenger to bring one specific item. If the messenger returns not with that one item, but with a hundred other things, he has, in truth, accomplished nothing. However, if he brings only that one item, he has done everything. This illustrates that in the creed of love, the quantity of actions or the multiplicity of concerns is not only not a virtue, but rather the very essence of being misguided.
This is the same point we observe in the story of the two sisters in the presence of Jesus (peace be upon him). One sister busies herself with numerous acts of hospitality, while the other sits beside Jesus, combing his hair. Jesus remarks: “She does one thing; you do many.” That “one thing” is absolute presence and devotion in the beloved’s presence—an act superior to a thousand others.
And it is here that Mawlana reaches an even profounder point: “The Beloved became the sun of love’s day / Or the sun of the day, a veil for that face.” For a true lover, the sun of their day, the source of light and being, is the Beloved Himself, and they recognize no other sun. Indeed, even this apparent sun shining in the sky is merely a mask (niqāb) over the face of the Beloved’s true sun. Woe to him who fails to recognize this mask for what it is, for he will become an “ʿābid al-shams,” a sun-worshiper, a worshiper of forms (ṣūrat-parast), captivated by false manifestations. The task of the gnostic (ʿārif) and the prophet is to show us that behind this glove of nature, a hand is hidden; behind the forms of this world, a meaning is concealed; behind these causes and appearances, a singular Essence resides. It requires an eye that can “pierce through the causes” (sabab-sūrākh-kon) to tear away these veils and perceive unity within multiplicity. And this, precisely, is the creed of love and devotion, which seeks but one thing, sees but one light, and worships but one Soul.
Key takeaways
- Love is singular and wholehearted; a fragmented heart with a hundred scattered desires is incompatible with the creed of love.
- Love acts as a powerful magnet, unifying the dispersed particles of existence and imbuing them with meaning.
- The value of action in love is not in its quantity; performing “one task” with absolute presence and focus is superior to “a hundred scattered tasks.”
- For the true lover, the Beloved Himself is the sun and source of existence, and any other sun is merely a veil over His true countenance.
- One must possess an “eye that pierces through causes” to perceive the unity of the true Essence beyond multiplicities, lest one becomes a worshiper of forms.
Sources: d6-s90 · 00:40:02 d6-s90 · 00:41:47 d6-s90 · 00:42:38 d6-s90 · 00:43:45 d6-s90 · 00:44:55 d6-s88 · 40:02:00
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.