Leggi› Libro 6› La storia di Imru' al-Qays, che era un re arabo, di grande bellezza, il Giuseppe del suo tempo. E le donne arabe, come Zuleikha, morivano d'amore per lui. Ed era un poeta che diceva: 'Fermatevi, piangiamo ricordando l'amata e la dimora'. Mentre tutte le donne lo cercavano con tutto il cuore, che meraviglia, per cosa era la sua poesia e il suo lamento? Forse sapeva che erano tutte rappresentazioni di una forma che avevano dipinto sulle tavole della terra. Alla fine, Imru' al-Qays si ritrovò in una condizione in cui, a mezzanotte, fuggì dal suo regno e dai suoi figli, si nascose in un saio e andò da una regione all'altra, alla ricerca di colui che è al di là di ogni regione: 'Egli sceglie con la Sua misericordia chi vuole', ecc.› Distico 4047
M6:4047 — طفل داند هم نداند شیر را / راه نبود این طرف تدبیر را
M6:4047
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: کودک، شیر را میشناسد و همزمان نمیشناسد؛ در این راه، تدبیر و خردورزی راهی ندارد. معنا: این بیت به معرفت بیواسطه و غیرمفهومی عارف اشاره دارد، که مانند کودک، چیزی را وجوداً میشناسد اما ذهناً از آن بیخبر است؛ شناختی که ورای تدبیر عقل است.
شرح
مولانا، در ادامهٔ توصیف عارفِ غرق در حق، تمثیل زیبایی از طفل و شیر میآورد که خود شرحی است بر حال ماهیِ در آب. کودک، شیر را «هم داند هم نداند». این تعبیر، ژرفای معرفت عارفانه را هویدا میکند. کودک، وجوداً به سوی سینهٔ مادر و شیر گرایش دارد، آن را میشناسد در مرتبهٔ وجود و تعلق محض؛ اما ذهناً، از آن مفهومسازی نمیکند. او نمیگوید: «این شیر است، من گرسنهام، شیر گرسنگی مرا رفع میکند.» این تحلیل عقلی، کار بزرگان و صاحبفکران است، نه طفل. این همان «خالی شدن از ذهن و فکر» است که مکرراً به آن اشاره کردهام.
من قویاً معتقدم که این «دانستنِ بیدانش» نقطهٔ کانونی درک عرفان است. کودک، یک همت بیشتر ندارد، یک چیز بیشتر در این دنیا نمیشناسد و آن سینهٔ مادر است. این تمرکز بیبدیل، بیواسطه و عاری از هرگونه تحلیل و مفهومسازی ذهنی، الگوی سالک است. اینجا «راه نبود این طرف تدبیر را». تدبیر به معنای اندیشیدن، برنامهریزی، و مفهومپردازی عقلی است. در حضور حق، جایی برای این تدبیر نیست؛ معرفت باید بیواسطه و وجدانی باشد، نه استدلالی و عقلی. عارف، نه در صدد تعریف خداست، نه در پی استدلال بر وجود او؛ او در خدا غرق است، از خدا نفس میکشد، همانند آن چوپان داستان موسی که دلی پر از عشق داشت، هرچند زبانش زبان فیلسوفانه نبود.
این حال، مرا به یاد سخن عیسی مسیح میاندازد که فرمود: «تا کودک نشوید به ملکوت الهی راه پیدا نمیکنید.» مفسران انجیل دربارهٔ اوصاف کودکان که راهگشای ملکوت است، بسیار گفتهاند. بیشک یکی از برجستهترین این اوصاف، سادگی، زلالی و بیریایی است. طفل، مکار نیست، حیلهگر نیست، دروغگو نیست؛ اینها در سرشت او راه ندارد. او «فضولی» و دخالتهای بیجای عقل را نمیشناسد. این بساطت و صفای نخستین، آنچنان مطلوب است که آدمی باید بکوشد تا آن را در بزرگسالی حفظ کند. این حفظ، تنها از طریق مجالست با اهل دل و حقیقت میسر است.
همانطور که پیشتر نیز گفتم، این حالِ غرقگی، مانند حضور در کعبه است که در آن «رسم قبله نیست.» وقتی در کعبهای، به هر سو رو کنی، به قبله روی کردهای. عارفِ غرق در حق نیز چنین است؛ هرچه از او صادر شود، بوی حق میدهد، زیرا واسطهها و حائلهای فکری از میان برخاستهاند. تجربهٔ حتی یک لحظه از این حضور بیواسطه، که حجابها برخیزند و آدمی خود را غرق در دریای وجودی بزرگتر از خود ببیند، به تمام عمر میارزد. این اوج پیوند و اتصال است، ورای هرگونه قید و بند و تدبیر عقلانی.
نکات کلیدی
- معرفت طفلگونه: دانشی وجودی فراتر از مفاهیم ذهنی و تحلیل عقلی.
- «تدبیر» به مثابه مانع: در مسیر بیواسطه عرفانی، اندیشیدن، برنامهریزی و مفهومپردازی جایگاهی ندارد.
- عارف به مثابه طفل یا ماهی: غرق در حقیقتِ هستی، بینیاز از تعریف یا استدلال فلسفی دربارهٔ آن.
- بساطت و زلالی طفلانه: کیفیتی مطلوب و راهگشا برای ورود به ملکوت الهی، عاری از مکر و حیله.
- اتکا و اتصال بیواسطه: پیوندی مستقیم با معشوق، بدون حائلهای فکری و ذهنی که واسطه میسازند.
Sources: d6-s88 · 59:16:00 d6-s88 [1:00:12:00] d6-s88 [1:29:54:00] d6-s88 · 1:44:00 d6-s88 [1:06:04:00] d6-s88 [1:06:33:00] d6-s90 · 1:03:22
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The child knows the milk, yet does not know it; On this path, there is no way for deliberation (tadbīr). Meaning:* This verse describes a direct, non-conceptual knowing, akin to a child's understanding of milk—an innate, existential connection that transcends intellectual reasoning or deliberation.
Explanation
Mowlana, in his ongoing portrayal of the gnostic (ʿārif) submerged in the Divine, offers a beautiful analogy of the child and milk, which further illuminates the state of the fish in water. The child knows the milk and, simultaneously, does not know it. This expression reveals the profound depth of gnostic insight. The child, existentially, is drawn to the mother's breast and the milk, recognizing it on a plane of pure being and absolute attachment; yet, mentally, the child does not conceptualize it. The child does not articulate: 'This is milk, I am hungry, milk will alleviate my hunger.' Such a rational analysis belongs to adults and thinkers, not to a child. This, I contend, is precisely what is meant by 'emptying the mind of thought' (khālī shudan az zehn va fekr), a theme I have frequently emphasized.
It is my firm conviction that this 'knowing without knowing' is the pivotal point for understanding mysticism. The child has but one concern, recognizing only one thing in this world: the mother's breast. This unparalleled focus—unmediated and devoid of any intellectual analysis or conceptualization—is the very model for the seeker. Here, 'there is no way for deliberation (tadbīr) on this path.' Tadbīr signifies thinking, planning, and intellectual conceptualization. In the presence of the Real, there is no place for such deliberation; knowledge must be direct and intuitive, not inferential or rational. The gnostic does not strive to define God, nor to argue for His existence; rather, the gnostic is submerged in God, breathing God, just like the shepherd in the story of Moses, whose heart overflowed with love, even though his language was not that of a philosopher.
This state brings to mind the words of Jesus Christ, who said: 'Unless you become like children, you will not enter the kingdom of heaven.' Commentators on the Gospel have spoken extensively about the virtues of children that pave the way to the divine kingdom. Undoubtedly, one of the most prominent of these virtues is simplicity, purity, and sincerity. A child is not cunning, not deceitful, not a liar; these do not find a way into their nature. The child knows no 'meddling' (fozūlī) or intrusive interventions of the intellect. This primal simplicity and clarity are so desirable that one must strive to preserve them in adulthood. This preservation is only possible through companionship with those of the heart and truth.
As I have said before, this state of immersion is like being within the Ka'aba, where 'there is no custom of the qibla.' When you are inside the Ka'aba, whichever way you turn, you are facing the qibla. The gnostic, immersed in the Real, is likewise; whatever emanates from them carries the scent of truth, because the intermediaries and intellectual barriers have fallen away. To experience even a single moment of this unmediated presence, where veils lift and one finds oneself submerged in an existential ocean grander than oneself, is worth a lifetime. This is the zenith of connection and attachment, beyond all intellectual constraints and rational deliberation.
Key takeaways
- Child-like knowing: An existential understanding that transcends mental concepts and rational analysis.
- "Tadbīr" as an impediment: On the unmediated mystical path, thinking, planning, and conceptualization have no place.
- The gnostic as child or fish: Immersed in the reality of being, needing no philosophical definition or argument for it.
- Child-like simplicity and purity: A desirable quality, paving the way to the divine kingdom, free from cunning and deceit.
- Unmediated connection: A direct bond with the Beloved, devoid of intellectual and mental intermediaries.
Sources: d6-s88 · 59:16:00 d6-s88 [1:00:12:00] d6-s88 [1:29:54:00] d6-s88 · 1:44:00 d6-s88 [1:06:04:00] d6-s88 [1:06:33:00] d6-s90 · 1:03:22
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.