Leggi› Libro 6› L'arrivo di quella persona in Egitto e la sua uscita notturna per le strade per elemosinare e il suo arresto da parte della guardia e il raggiungimento del suo desiderio dalla guardia dopo aver ricevuto molte percosse, e "forse disprezzate una cosa che è un bene per voi" (Corano 2:216) e la Sua parola (Esaltato sia): "Dio, dopo una difficoltà, darà una facilità" (Corano 65:7) e la Sua parola (su di lui la pace): "Rafforzatevi, o difficoltà, e dissiperetevi", e tutto il Corano e i libri rivelati a conferma di ciò.› Distico 4259
M6:4259 — هین ز رنج خاص مَسکل ز انتقام / رنج او کم بین ، ببین تو رنج عام
M6:4259
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: برحذر باش، به خاطر رنج خواص از اجرای انتقام و عدالت دست مکش؛ رنج آنان را اندک شمار، و رنج مردمان عادی را در نظر گیر.
معنا: این بیت به حاکمان و متولیان امور هشدار میدهد که هنگام اجرای عدالت و تدبیر امور جامعه، باید رنج و آسایش عموم مردم را بر نارضایتی یا مصلحت گروه خاص و فرادست ترجیح دهند.
شرح
این بیت در میانهٔ داستانی عمیق در مثنوی میآید؛ داستان آن درویشِ گنججو که در بغداد به خطا به جای دزد به دست عسس میافتد. مولانا، در خلال این داستان، به حاکمان و مجریان عدالت درسی بسیار مهم و جاودانه میدهد. من بیهیچ تردیدی این بیت را در ردیف نصایح حکومتی و اجتماعی مولانا میدانم.
مولانا صریحاً میگوید: «هین ز رنج خاص مسکل ز انتقام». یعنی بپرهیز از اینکه به خاطر رنج و ناراحتیِ خواص، دست از اجرای عدالت و مکافات بکشی. این «انتقام» در اینجا نه به معنای کینه شخصی، بلکه به معنای اجرای عدل و عقوبت لازم برای حفظ نظم و دفع شر است. فرض بر این است که اجرای عدالت ممکن است به مذاق گروهی از ذینفوذان و خواص خوش نیاید، اما مولانا تأکید میکند که این رنجِ خواص را باید «کم بین»، ناچیز بشماری.
در مقابل، بر تو واجب است که «ببین تو رنج عام». درد و گرفتاری و ناامنی عامهٔ مردم را ببین و آن را معیار تصمیمگیریهایت قرار دهی. این آموزه بیواسطه یادآور نامهٔ تاریخی امام علی (ع) به مالک اشتر است که در آن نیز به صراحت توصیه شده که حاکم باید دغدغهٔ خاطر عموم را داشته باشد، حتی اگر خواص از او رویگردان شوند. متأسفانه، همانطور که بارها دیدهایم، حکومتهای مستبد و حتی بسیاری از حکومتها در طول تاریخ، دقیقاً عکس این عمل کردهاند: عامه را به رنج افکندهاند تا دل گروه اندکی از خواص، نزدیکان یا مریدان را راضی نگه دارند. مولانا این رویکرد را قویاً مردود میشمارد.
برای توضیح بیشتر این نکته، مولانا مثال «اصبع ملدوغ» یا انگشت گزیده شده را میآورد. میگوید: «اصبع ملدوغ بر در دفع شر / در تعدی و هلاک تن نگر». اگر انگشتی گزیده شود و زهر در آن سرایت کند، گاهی لازم است برای دفع شر و جلوگیری از هلاکت کل بدن، آن انگشت را برید یا شکافت تا زهر خارج شود. این تمثیل روشن، قاعدهای مهم را بیان میکند: گاهی لازم است جزء فدای کل شود. خاص باید فدای عام شود، نه کل ملت و جمعیت بزرگ فدای خوشی و منافع عدهای معدود. یک انگشت (خواص) نباید باعث هلاکت تمام پیکر (عامهٔ مردم) شود. اگر این رنج خاص را تحمل نکنی و به خاطرش از دفع شر دست برداری، زهر در تمام کالبد جامعه تعدی میکند و به هلاکت عمومی میانجامد.
پس، این بیت نه فقط یک نصیحت اخلاقی، بلکه دستورالعملی روشن در باب حکمرانی و اجرای عدالت است. مولانا از ما میخواهد که در هر تصمیمگیری، دامنهٔ اثرات آن را بر عامهٔ مردم بسنجیم و مصلحت و آسایش اکثریت را بر رنج و نارضایتی اقلیت مرفه و قدرتمند ترجیح دهیم. این، بیتردید، یکی از بنیادهای سلامت جامعه و بقای هر نظام عادلانه است.
نکات کلیدی
- عدالت و اجرای قانون باید مصلحت و رنج عامهٔ مردم را بر رنج و نارضایتی خواص ترجیح دهد.
- حکومتهای عادل، رنج اقلیت ذینفوذ را ناچیز شمرده و به درد اکثریت توجه میکنند.
- مصلحت کلیت جامعه (عام) بر منافع گروهی خاص (خاص) برتری دارد و گاهی مستلزم فداکاری است.
- این بیت نقدی است بر رویکرد حکومتهای مستبد که خواص را بر عامه ترجیح میدهند.
- مولانا در این بیت اصول حکومتی امام علی (ع) در نامه به مالک اشتر را بازتاب میدهد.
- صدمه به یک جزء (خاص) برای نجات کل پیکر جامعه (عام) گاهی ضروری است.
Sources: d6-s95 · 01:41:45 d6-s95 · 01:47:00 d6-s95 · 01:48:30 d6-s95 · 01:50:15
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Beware, do not cease from vengeance for the suffering of the elite; Lessen their pain, and consider the pain of the common folk.
Meaning: This couplet is a stark admonition to those in power, urging them to prioritize the welfare and collective suffering of the general populace over the specific grievances or comfort of a privileged few when administering justice or governing.
Explanation
This couplet emerges from a profoundly insightful narrative within the Masnavi—the tale of the treasure-seeking dervish in Baghdad who is mistakenly apprehended as a thief by the ʿasās (night watchman). Through this story, Rumi delivers a timeless and crucial lesson to rulers and those in positions of authority. I consider this beyt, without any doubt, a foundational piece of Rumi's socio-political counsel.
Rumi explicitly declares: “Beware, do not cease from vengeance for the suffering of the elite.” This isn't about personal vendetta but about the implementation of justice and necessary retribution to maintain order and repel evil. The implicit understanding is that the execution of justice might displease or inconvenience a powerful, privileged group. Yet, Rumi insists that their suffering, their “ranj-e khāṣṣ,” should be regarded as “kam bin,” or insignificant.
Conversely, it is incumbent upon the leader to “see the pain of the common folk.” The suffering, insecurity, and plight of the general populace must be the primary criterion for all decisions. This teaching directly echoes the historical letter of Imam Ali to Malik al-Ashtar, which unequivocally advises a ruler to prioritize the well-being of the masses, even if it incurs the displeasure of the elite. Tragically, as history repeatedly demonstrates, despotic regimes and many governments have consistently done the opposite: oppressing the general population to appease a small circle of favored elites, relatives, or followers. Rumi, through this beyt, vigorously rejects such an approach.
To further illustrate this point, Rumi employs the analogy of the “aṣbaʿ-e maldūgh” or 'bitten finger.' He states: “A bitten finger, in repelling evil / Look at the encroachment and destruction of the body.” If a finger is bitten and poisoned, it may be necessary to amputate or incise it to extract the venom and prevent the demise of the entire body. This lucid metaphor articulates a critical principle: sometimes, the part must be sacrificed for the whole. The khāṣṣ (elite/part) must yield to the ʿām (general populace/whole), rather than the entire nation or vast majority being sacrificed for the comfort and interests of a privileged few. A single finger (representing the elite) must not cause the destruction of the whole body (the common people). If one tolerates the particular suffering of the elite and, for that reason, refrains from warding off evil, the poison will spread throughout the societal body, leading to collective ruin.
Therefore, this beyt is not merely an ethical exhortation but a clear directive on governance and the administration of justice. Rumi demands that in every decision, we weigh its impact on the general public and prioritize the welfare and comfort of the majority over the discontent and suffering of the powerful and affluent minority. This, without doubt, is one of the cornerstones of a healthy society and the endurance of any just system.
Key takeaways
- Justice and law enforcement must prioritize the welfare and suffering of the general public over the discomfort or displeasure of the elite.
- Just governments view the grievances of the influential minority as secondary to the pain of the majority.
- The collective good of society (the ʿām) takes precedence over the interests of a particular group (the khāṣṣ), sometimes necessitating sacrifice.
- This couplet serves as a critique of authoritarian regimes that prioritize the elite over the common people.
- Rumi here echoes the governance principles of Imam Ali (AS), particularly as articulated in his letter to Malik al-Ashtar.
- Harm to a part (the elite) for the salvation of the entire societal body (the populace) is sometimes a necessary evil.
Sources: d6-s95 · 01:41:45 d6-s95 · 01:47:00 d6-s95 · 01:48:30 d6-s95 · 01:50:15
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.