Leggi› Libro 6› Quella persona tornò felice e soddisfatta, ringraziando Dio, prostrata, meravigliata delle stranezze dei segni di Dio e della manifestazione delle loro interpretazioni in un modo che nessuna mente e nessuna comprensione possono raggiungere.› Distico 4338
M6:4338 — باز آن عین ضلالت را به جود / حق وسیلت کرد اندر رشد و سود
M6:4338
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: همان گمراهیِ محض را، خداوند به لطف خویش، وسیلهای برای رشد و فایده قرار داد. معنا: این بیت بیان میکند که چگونه خداوند حتی آنچه را که در ظاهر گمراهی و اشتباه به نظر میرسد، به واسطهٔ جود و کرم خود، به راهی برای تعالی و نفع رساندن به انسان بدل میکند.
شرح
این بیت از داستان دلنشین مرد بغدادی میآید که به شوق یافتن گنجی راه مصر در پیش گرفت، اما سرانجام از طریق یک ندا، گنج را در خانهٔ خود در بغداد یافت. این بیت، جانِ اصلی این حکایت را بیان میکند: گمراهیِ ظاهری، عینِ راهیابی بود.
من بارها گفتهام که مولانا به ما میآموزد که عالم را کج نبینیم. اما این به آن معنا نیست که خداوند همیشه راه مستقیم را پیش پای ما میگذارد. خیر، حکمت الهی گاهی مقتضی آن است که بندگان را از راهی دور و پر پیچ و خم عبور دهد؛ راهی که در ظاهر، جز گمراهی و تضییع وقت نمینماید. اما در حقیقت، این «دِتور» یا دور زدن، خود وسیلهای است برای رسیدن به مقصود. چرا؟
چند دلیل برای این پیچ و خمهای الهی وجود دارد. اولاً، اگر مقصد را آسان به دست آوریم، قدرش را نخواهیم دانست و به سرعت آن را رها کرده، به غفلت میافتیم. خداوند میخواهد بندهاش همیشه متوجه او باشد، همیشه گوشه چشمی به درگاه او داشته باشد. این تعویقها و بهانهها، کمندهایی هستند که آدمی را از غفلت میرهانند و به یاد خویشتن و گنج پنهان در خود میاندازند.
ثانیاً، این بیت تجلی بارز مفهوم «لطف خفی» است. ظاهر قهر است، اما باطن لطف. ظاهر ضلالت است، اما در درونش هدایت پنهان. سعدی زیبا میگفت: «اَلا لا تَجزَعَنَّ اَخَ البَلیَّه / فَلِلرَّحمانِ اَلطافٌ خَفیَّه». خداوند در دل زهر، تریاق مینهد، پادزهری که گاه از خود زهر ساخته شده است، درست مثل واکسن. در کتب عرفانی و دینی ما این نکته بارها تکرار شده است که گاهی مسیرهای ناهموار و حتی خطاها، مقدمهٔ رسیدن به حالاتی متعالیتر میشوند. حتی گناه، اگر منجر به توبهٔ راستین شود، میتواند وسیلهای برای اعتلا و نزدیکتر شدن به حق باشد، تا آنجا که روایت داریم: «مستحق کرامت گناهکارانند». خداوند سیئات را نه تنها پاک، بلکه بدل به حسنات میکند.
مولانا میخواهد بگوید که در جهانبینی توحیدی، هیچ چیزی عبث نیست، حتی کژرویها. او به ما میآموزد که به «مکر خداوند» توجه کنیم، آن تدبیر الهی که ظاهری را میسازد که با باطنش متفاوت است، اما هر دو در راستای هدایت و خیر بنده است. همانطور که حافظ میگفت: «صوفی منش و از از مکر ایمن مشو». این مکر، نه فریب، که حکمتِ عمیقِ الهی است که بندهاش را در راه خود نگه میدارد، حتی اگر بنده از آن راه بیخبر باشد یا آن را گمراهی بپندارد.
این بیت نهایتاً به آموزهٔ عمیق «عَرَفتُ اللهَ بِفَسخِ العَزائِمِ وَ نَقضِ الهِمَم» اشاره دارد که منسوب به امام علی (ع) است. یعنی خدا را در جایی شناختم که عزمها و ارادههای من شکسته شد و نقش بر آب گشت. مرد بغدادی، درست در همین لحظه که نقشههایش برهم خورد، دریافت که خداوند در پس این تغییر مسیر، گنجی پنهان کرده بود. حکمت الهی گاهی اقتضا میکند که برنامهها و ارادههای ما نقش بر آب شود تا ما متوجه دست غیبی شویم که ما را به مقصدی بهتر میرساند.
نکات کلیدی
- ظاهرِ گمراهی میتواند باطنِ هدایت باشد؛ راه غیرمستقیم، گاهی خود عین راه رسیدن است.
- خداوند از «جود» و کرم مطلق خود، حتی خطاهای ما را وسیلهٔ رشد و نفع قرار میدهد.
- ناامیدی ممنوع است: حتی در دل قهر الهی و خطاها، «لطف خفی» و پادزهر پنهان است.
- حکمت الهی، گاه با «مکر» (تدبیر) خود، عزایم و برنامههای ما را درهم میریزد تا ما را به مسیر درست رهنمون شود.
- تجربهٔ خطا و سپس توبهٔ راستین، میتواند موجب ارتقای انسان به مراتبی بالاتر از انسانِ بیخطا شود.
Sources: d6-s96 · 15:12:43 d6-s96 · 21:11:32 d6-s96 · 23:16:30 d6-s96 · 22:00:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Again, that very error, by His generosity, God made a means for growth and gain. Meaning: This verse explains how God, through His sheer generosity, can transform what appears to be a clear error or straying into an actual means for human growth and benefit.
Explanation
This verse emerges from the captivating tale of the Baghdadi man who, in search of a treasure, journeyed to Egypt, only to be guided by a dream to find the treasure right beneath his own home in Baghdad. The beyt encapsulates the core essence of this narrative: what appeared to be outright error (ḍalālat) was, in reality, the very path to guidance and gain.
I have often stressed that Mawlana teaches us not to perceive the world as flawed or crooked. Yet, this does not imply that God always lays out a direct path before us. On the contrary, divine wisdom sometimes necessitates that His servants traverse a long, winding route—a path that, on the surface, seems nothing but straying and a waste of time. However, in truth, this 'detour' is itself a means to achieve the ultimate objective. Why so?
There are several reasons for these divine convolutions. Firstly, if we acquire our goal too easily, we will neither appreciate its value nor maintain our connection to it; we will quickly fall into heedlessness. God desires His servant to remain ever mindful of Him, always casting a glance towards His threshold. These delays and pretexts are snares that rescue humanity from oblivion and remind us of our true selves and the hidden treasure within.
Secondly, this verse is a potent manifestation of the concept of luṭf-i khafī (hidden grace). The outward may appear as wrath, but the inward is grace. The apparent is error, but within it, guidance is concealed. Sa'di beautifully articulated this: "O, brother in affliction, despair not ever, / For the Merciful has hidden graces ever." God places an antidote within poison, an antitoxin sometimes composed from the poison itself, much like a vaccine. In our mystical and religious texts, this point is reiterated: at times, rugged paths and even mistakes become preludes to reaching higher spiritual states. Even sin, if it leads to genuine repentance (tawba), can become a means for elevation and proximity to the Truth, to the extent that it is said: "Sinners are worthy of divine favor." God does not merely erase sins; He transforms them into good deeds.
Mawlana wishes to convey that in a monotheistic worldview, nothing is futile, not even straying. He teaches us to be attentive to the makr-i Khudāvand (God's plan/guile), that divine orchestration which creates an outer appearance distinct from its inner reality, yet both serve the servant's guidance and well-being. As Hafez suggested: "Be a Sufi and never feel secure from guile." This guile is not deception, but profound divine wisdom that keeps His servant on the path, even if the servant is unaware of it or perceives it as error.
Ultimately, this verse alludes to the profound teaching of "ʿaraftu Allāh bi-faskh al-ʿazāʾim wa naqḍ al-himam" (I came to know God through the dissolution of resolves and the breaking of intentions), attributed to Imam Ali (AS). That is, I recognized God at the very point where my determinations were broken and my aspirations came to naught. The Baghdadi man, precisely at the moment his plans unraveled, realized that God had hidden a treasure behind this change of course. Divine wisdom sometimes dictates that our plans and intentions be frustrated so that we may become aware of the unseen hand that leads us to a better destination.
Key takeaways
- Apparent straying can be the essence of guidance; an indirect path is sometimes the very way to reach the destination.
- Through His absolute generosity, God uses even our mistakes as a means for growth and benefit.
- Despair is forbidden: within divine wrath and errors, "hidden grace" and an antidote are concealed.
- Divine wisdom, sometimes through its 'guile' (divine planning), frustrates our resolves and plans to guide us to the right path.
- The experience of error followed by sincere repentance can elevate a person to higher spiritual ranks than one who has never erred.
Sources: d6-s96 · 15:12:43 d6-s96 · 21:11:32 d6-s96 · 23:16:30 d6-s96 · 22:00:00
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.