Leggi› Libro 6› La storia di un uomo a cui i ladri rubarono un ariete, e non si accontentarono di questo, ma gli rubarono anche i vestiti con un trucco.› Distico 469
M6:469 — بر سر چاهی بدید آن دزد را / که فغان میکرد کای واویلتا
M6:469
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن مرد (صاحب قوچ) دزد را سر چاهی دید، که شیون میکرد و میگفت: «ای وای از این مصیبت!» معنا: این بیت توصیف میکند که چگونه دزد، پس از ربودن قوچ، با تظاهر به مصیبتی ساختگی در کنار چاه، صاحب قوچ را فریب میدهد تا لباسهایش را نیز به دست آورد. این نمادی از فریبندگیهای دنیا و طمعورزی انسان است که او را به ورطههای عمیقتر میکشاند.
شرح
بله، این بیت بخشی از داستانی عمیق و پر از ظرافت در مثنوی است؛ حکایت آن دزدی که نه تنها قوچ آدمی را میرباید، بلکه با حیلت و فریب، او را به چاه میکشاند تا جامههایش را نیز از او بستاند. مولانا اینجا به ما تصویری از فریب و طمع میدهد، اما نه فقط فریب بیرونی و طمع به مال دیگران، بلکه بسیار عمیقتر، طمعِ خود آدمی به "فایده" و سودجویی از هر وضعیت، حتی از بدترین آن.
ابتدا قوچِ صاحب آن ربوده میشود. یعنی سرمایهای از انسان گرفته میشود. اما دزدِ اصلی، که میتواند طمع یا غفلت خود آدمی باشد، به این مقدار بسنده نمیکند. او پیشروی میکند و با نقشهای هوشمندانه، صاحب مالباخته را به کنار چاهی میکشاند. «بر سر چاهی بدید آن دزد را / که فغان میکرد کای واویلتا». دزد با نالهای دروغین، خود را در مصیبتزدهترین حالت نشان میدهد: «ای وای از این مصیبت!» اینجاست که صاحب قوچ، به جای اینکه از دزد فرار کند یا به او مشکوک شود، به دام همدردی (یا بهتر بگویم، به دام طمع) میافتد.
مولانا در ادامه روشن میکند که این "دزد" کیست. او میگوید: «حازمی باید که ره تا ده برد / حزم نبود، طمع طاعون آورد». حزم، همان دوراندیشی و هوشیاریست که آدمی را از گزند محفوظ میدارد. نبودِ حزم و جایگزینی آن با طمع، همانند طاعون، جان آدمی را تهدید میکند و او را به فنا میکشاند. این طمع نه تنها آدمی را از سرمایههای مادی تهی میکند، بلکه از سرمایههای روحی و معنوی نیز محروم میسازد. صاحب قوچ که باید بابت مال از دسترفتهاش در اندیشه باشد، با شنیدن پیشنهاد دزد که «هست در همیان من پانصد درم / گر کنی با من چنین لطف و کرم»، طمع میکند تا از پولهای فرضی دزد سهمی ببرد و این او را به ورطهای عمیقتر میاندازد. او جامههای خود را برمیکَنَد و به چاه میرود و دزد، با کمال خونسردی، لباسهای او را نیز میرباید.
این دزد، همانطور که مولانا تصریح میکند، صرفاً یک فرد نیست. بلکه نمادی است از وسوسهها و فریبندگیهای درونی و بیرونی. "او یکی دزد است، یعنی آن دزد یا طمع، فرق نمیکنه. / دزد است، فتنهسیرتی / چون خیال او را به هر دم صورتی." این دزد، در حقیقت، خودِ طمع آدمی است، یا همان "نفس اماره" که به تعبیر فیلسوفان، از درجه دوم عمل میکند؛ یعنی بر افعال دیگر آدمی ناظر است و برای فریب، هزار چهره به خود میگیرد. به این معنا که این دزد، همیشه یک شکل ثابت ندارد؛ او هر لحظه به شکلی جدید در میآید تا ما را فریب دهد.
راه رهایی از این دزد و فتنهاش چیست؟ مولانا بیتردید میگوید: "کس نداند مکر او الا خدا / در خدا بگریز و واره زان دغا". این بیان، عینِ توحید افعالی است. در مواجهه با چنین دشمنی که مکر و حیلهاش از حد درک ما بیرون است و هر لحظه صورتی تازه میگیرد، تنها راهکار، پناه بردن به ذات حق است. اینجاست که ما از عالم فریب و غفلت، به عالم حضور و آگاهی میگریزیم. همانطور که پیشتر گفتم، مثنوی جلاءالاحزان است؛ اندوهها را میزداید و راهی برای نجات از کودکیِ روحی نشان میدهد. این حکایت، در حقیقت، تمثیلی از مسیر پر خطر سلوک و دامهای نفس و دنیاست که آدمی را هم از سرمایه تهی میکند و هم از هوشیاری و حزم بازمیدارد.
نکات کلیدی
- ظاهرِ فریبا و نالهٔ دروغین دزد، نمادی از وسوسههای دنیوی و نفسانی است که خود را در هیبت مصیبتزده نشان میدهد.
- این داستان هشداری است دربارهٔ طمع (طمع طاعون آورد) و فقدان حزم و دوراندیشی که آدمی را در دامهای عمیقتر میاندازد.
- دزد واقعی، نه تنها فردی بیرونی، بلکه همان طمع یا نفس آدمی است که "به هر دم صورتی" میگیرد و فریب میدهد.
- راه نجات از مکر دزدان، چه بیرونی و چه درونی، پناه بردن به حق است: "در خدا بگریز و واره زان دغا".
Sources: d6-s11 · 01:28:59 d6-s11 · 01:32:28 d6-s11 · 02:34:34
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: At the well's edge, he saw that thief, Who was wailing, "Oh, woe is me!" Meaning: This verse describes how the thief, after stealing the ram, feigns distress by a well, crying out in lamentation to trick the owner into also giving up his clothes. It symbolizes the deceptive nature of worldly temptations and human greed that lead one into deeper pitfalls.
Explanation
Indeed, this verse is part of a profound and subtle narrative in the Masnavi; the story of a thief who not only steals a man's ram but, through cunning and deception, lures him to a well to strip him of his clothes as well. Here, Rumi presents us with an image of trickery and greed, but not merely external deceit or covetousness for others' possessions. Far more deeply, it speaks of one's own greed for "profit" and self-interest in any situation, even the worst.
First, the ram is stolen, meaning a precious asset is taken from the individual. But the true thief, which can be identified with one's own greed or heedlessness, is not content with this. He proceeds with an ingenious scheme, drawing the despoiled owner to the edge of a well. "At the well's edge, he saw that thief, / Who was wailing, 'Oh, woe is me!'" The thief, with a false lament, presents himself in the most distressed state: "Alas for this calamity!" It is at this point that the owner of the ram, instead of fleeing from the thief or suspecting him, falls prey to sympathy (or, more accurately, to greed).
Rumi clarifies who this "thief" truly is further on: "A prudent man is needed to reach the village / Without prudence, greed brings plague." Prudence (ḥazm) is the foresight and vigilance that protects a person from harm. The absence of prudence, replaced by greed (ṭamaʿ), threatens one's life like a plague, leading to ruin. This greed not only strips a person of material assets but also deprives them of spiritual and intellectual capital. The owner of the ram, who should be contemplating his lost possession, is enticed by the thief's offer: "I have five hundred dirhams in my purse / If you show me such kindness and generosity." He covets a share of the thief's supposed money, which plunges him into a deeper abyss. He takes off his clothes and descends into the well, and the thief, with utter composure, steals his garments as well.
This "thief," as Rumi explicitly states, is not merely an individual. Rather, it is a symbol of inner and outer temptations and deceptions. "He is a thief, meaning that thief or greed, it makes no difference. / He is a mischief-maker, / For his illusion takes a new form every moment." This thief is, in reality, human greed itself, or the "inciting soul" (nafs-e ammāre) which, in philosophical terms, operates as a second-order act; that is, it observes other human actions and assumes a thousand guises to deceive us. This implies that the thief never has a fixed form; it constantly transforms to beguile us.
What then is the path to liberation from this thief and its mischief? Rumi unequivocally states: "No one knows his trickery but God / Flee to God and escape from that deceiver." This statement is pure affirmation of the Unity of Acts (Tawhid-e Af'ali). When confronted with such an enemy whose cunning and stratagem are beyond our comprehension and constantly assume new forms, the only recourse is to take refuge in the Divine Essence. This is where we flee from the world of deception and heedlessness to the realm of presence and awareness. As I have said before, the Masnavi is the Jalā al-Aḥzān; it removes sorrows and shows a way out of spiritual childishness. This tale, in truth, is an allegory of the perilous path of spiritual journeying and the snares of the lower self and the world, which both strip one of capital and rob one of vigilance and prudence.
Key takeaways
- The thief's deceptive appearance and false lament symbolize worldly and egoistic temptations that masquerade as distress.
- The story warns against greed ("greed brings plague") and a lack of prudence, which ensnare individuals in deeper traps.
- The real thief is not just an external agent, but also human greed or the lower self (nafs) which "takes a new form every moment" to deceive.
- The way to escape the cunning of thieves, both external and internal, is to seek refuge in God: "Flee to God and escape from that deceiver."
Sources: d6-s11 · 01:28:59 d6-s11 · 01:32:28 d6-s11 · 02:34:34
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.