Leggi› Libro 6› Il completamento del libro Al-Muwatta' al-Karim (Il Sentiero Onorevole)› Distico 50
M6:50 — پس بنای خلق بر اضداد بود / لاجرم ما جنگییم از ضر و سود
M6:50
شرحِ سروش — dalle sue lezioni registrate sul Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: پس بنای آفرینش بر تضادهاست؛ ناگزیر ما انسانها نیز پیوسته به خاطر سود و زیان در ستیزیم. معنا: این بیت بیان میکند که چون جهان هستی بر پایهٔ اضداد بنا شده، سرشت انسان نیز آکنده از کشمکش و نزاع است که از دغدغههای سود و زیان ریشه میگیرد.
شرح
این بیت در ادامهٔ سخن مولانا از «جنگ طبعی، جنگ فعلی و جنگ قولی» در میان اجزای عالم میآید؛ نزاعی هولناک که در سراسر هستی جاریست. مولانا بیپرده و قاطع، اصل آفرینش را بر «اضداد» میداند. این یک مشاهدهٔ عمیق هستیشناسانه است: جهان بر پایهٔ تقابلها و تضادها بنا شده است. به عناصر چهارگانه بنگرید، آب و آتش که هر یک «اشکنندهٔ آن دگر» است؛ این تعارض ذاتی، پایداری عالم را رقم میزند.
از این حقیقت هستیشناسانه، مولانا بلافاصله به انسان میرسد. ما نیز که خود پارهای از این طبیعت و جزئی از این جهانیم، ناگزیر این سرشت متخاصم را به ارث بردهایم. «لاجرم ما جنگیایم از ضر و سود»؛ یعنی این کشمکش در ما ریشهای عمیقتر از تصمیمات لحظهای دارد. ما ذاتاً اهل نبردیم و محرک اصلی این نبردها در سطح خُرد انسانی، دغدغهٔ «ضَر و سود» است — از دست دادن و به دست آوردن، ترس از زیان و شوق به منفعت.
مولانا از این جا یک پرش اخلاقی-تربیتی میزند. میگوید آدمی که با دیگران پیوسته در نزاع است، باید به درون خود بنگرد. او که «احوالم خلاف همدگر» است، چگونه میتواند با دیگری سازگاری کند؟ «چونکه هر دم راه خود را میزنم، با دگر کس سازگاری چون کنم؟» جنگهای بیرونی ما غالباً فرافکنی جنگهای درونی ماست. اینجاست که مولانا از انسان میخواهد که به جای مشغول شدن به «جنگ دیگران»، به «جنگ خود» بپردازد و این «جنگ گران» درونی را دریابد و حل کند. رهایی از ستیز با دیگران، از صلح با خویشتن آغاز میشود. این نه تنها یک تذکر روانشناختی است، بلکه عمق نگاه عرفانی او را نشان میدهد که ریشهٔ مسائل جهانی را در جان آدمی میجوید.
و البته، این نزاعها، چه در ساحت کیهانی و چه در جان آدمی، برای سالک هوشیار، بیصاحب نیست. مولانا در ابیات پیشین اشاره کرده بود که «جنگ ما و صلح ما در نور عین / نیست از ما، هست بین الاصبعین»؛ یعنی در نگاه عارفانه، حتی این تضادهای بنیادین و کشمکشهای ذاتی، در نهایت میان دو انگشت قدرت مطلقهٔ الهی میگردند. این بدین معناست که ساختار جهان بر اضداد بنا شده، و ما نیز تابع این ساختاریم، اما برای آن کس که چشم بینا دارد، حتی همین ذات ستیزهجویِ عالم و آدم نیز در حیطهٔ تدبیر و تصرف حضرت حق است.
نکات کلیدی
- اصل خلقت بر تضاد و تقابل بنا شده است، و این سرشت عالم است.
- انسان، به دلیل جزء بودن از این عالم، سرشتی ذاتی متخاصم دارد.
- محرک اصلی نزاعهای انسانی، دغدغههای سود و زیان (منفعتطلبی و زیانهراسی) است.
- مولانا جنگهای بیرونی را فرافکنی کشمکشها و اضداد درونی انسان میداند.
- راه رهایی از ستیز با دیگران، شناخت و حل جنگهای گران درونی خویشتن است.
- حتی تضادها و کشمکشها، از منظر سالک، در حیطهٔ تدبیر و تصرف الهی است.
Sources: d6-s02 · 00:17:22 d6-s02 · 00:18:58 d6-s02 · 00:15:42
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Thus, the foundation of creation was upon opposites; inevitably, we are combative, driven by loss and gain. Meaning:* This verse asserts that because the very fabric of existence is built upon opposing forces, human nature, as a part of this world, is inherently contentious, fueled by considerations of benefit and detriment.
Explanation
This verse follows Rumi’s discourse on the "natural war, active war, and verbal war" unfolding among the constituents of the cosmos; a fearsome conflict that pervades all existence. Rumi states, with unflinching certainty, that the very foundation of creation is built upon "opposites" (aḍdād). This is a profound ontological observation: the universe is structured upon antitheses and tensions. Consider the four elements, water and fire, each capable of destroying the other. This inherent antagonism, in fact, underpins the stability of the world.
From this cosmological truth, Rumi immediately pivots to humanity. We, being a part of this nature and a fragment of this world, inevitably inherit this combative disposition. "Inevitably, we are combative, driven by loss and gain"; this struggle within us runs deeper than momentary decisions. We are fundamentally prone to conflict, and the primary driver of these battles at the micro-human level is the concern for "loss and gain" (ẓar o sūd)—the fear of losing and the desire to acquire, the dread of detriment and the craving for benefit.
Rumi then makes a moral-pedagogical leap. He suggests that one who is perpetually at odds with others should look within. How can one, whose "states are contradictory to each other," find harmony with another? "Since I constantly strike my own path [i.e., struggle with myself], how can I make peace with others?" Our external conflicts are often projections of our internal struggles. It is here that Rumi urges humanity, instead of occupying itself with the "war of others," to address its "own war" and understand and resolve this "heavy war" within. Liberation from strife with others begins with peace within oneself. This is not merely a psychological insight but reveals the depth of his mystical perspective, which traces the roots of global issues back to the human soul.
And of course, these conflicts, both cosmic and human, are not without a master for the awakened mystic. Rumi, in preceding verses, had noted that "our war and our peace, in reality, / are not from us, they are between the two fingers [of God]" (bayn al-iṣbaʿayn). This implies that while the world's structure is built on opposites, and we are subject to this structure, for those with discerning eyes, even this inherently contentious nature of the world and humanity falls within the domain of Divine providence and control.
Key takeaways
- The foundation of creation is built upon inherent opposites and conflicts.
- Human nature, as a part of this cosmos, possesses an inherently combative disposition.
- Human conflicts are primarily driven by considerations of personal loss and gain.
- Rumi views external battles as projections of humanity's internal struggles and contradictions.
- The path to freedom from external strife lies in understanding and resolving one's profound inner conflicts.
- For the mystic, even these inherent oppositions and struggles are ultimately within the sphere of Divine providence and control.
Sources: d6-s02 · 00:17:22 d6-s02 · 00:18:58 d6-s02 · 00:15:42
به زبانِ تو — La tua lingua · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.