読む› 巻 6› あの裁判官がスーフィーに答えた話› 対句 1621
M6:1621 — بر شمار برگ بستان ند و ضد / چون کفی بر بحر بیضدست و ند
M6:1621
شرحِ سروش — 彼のマスナヴィに関する講演の録音から
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: به تعداد برگهای باغها در این عالم، ضد و مثل وجود دارد؛ اما اینها همچون کفی بر دریایی هستند که خود بیضد و مثل است. معنا: جهان پدیدهها پر از اضداد و همتایان است، اما این کثرت و تضاد، سطحی و عارضی است، درست مثل کف روی اقیانوسی که ذاتاً یکتا و بیهمتاست.
شرح
این بیت از آن جملهابیاتی است که مولانا در آن به عمیقترین مباحث هستیشناسانه میپردازد. من بیدرنگ به شما میگویم که اینجا مولانا دربارهٔ ذات احدیّت سخن میگوید؛ همان دریای بیچون و بیکیفیت وجود. جهان ما، این عالم محسوس که ما در آن زندگی میکنیم، پر از ضد و ند است. «ضد» یعنی نقیض و مخالف، و «ند» یعنی مثل و نظیر. در هر گوشهای از طبیعت که بنگرید، این اضداد و امثال را خواهید یافت؛ درست به شمار برگهای یک بستان. تاریکی و روشنایی، سردی و گرمی، وجود و عدم، همه ضدند. و میلیونها موجود مثل یکدیگر که در جهان پدید میآیند، ند یکدیگرند.
اما نکتهٔ کلیدی این است که مولانا این کثرت و تضاد را همچون «کفی بر بحر بیضدست و ند» توصیف میکند. کف روی دریا، از دریا برمیخیزد، اما نه جوهر دریاست، نه عمق آن را دارد، و نه خصلتهای اساسی دریا را. دریا در ذات خود بسیط است، یکتاست، و هیچ ضد یا ندی برایش متصور نیست. اگر خدایی ضدی داشت، آن ضد او را نابود میکرد. و اگر ندی داشت، دیگر بیهمتا و مطلق نبود. این بحثهای دقیق فلسفی و کلامی، برای مولانا، امری بدیهی است: علت تامه باید اعلای از معلول باشد و خود، بیمثل و بینظیر.
مولانا در این مسیر، به مثالهای ملموستر هم اشاره میکند، مانند بیقراری عاشقان که از قرار معشوق برمیخیزد، یا خندههای معشوق که گریهٔ عاشق را برمیانگیزد. اینها تضادهایی هستند که از یک سرچشمهٔ واحد و بسیط نشأت میگیرند. او حتی به «جان تو» اشاره میکند که کوچکترین «لعبت» یا مصنوع دریای وجود است؛ جانی که خود بیچون و بیکیفیت است، بیمکان است و بیزمان. چگونه میتوان به جان گفت کجایی؟ (چنان که در غزلی دربارهٔ شهیدان کربلا میگوید: "کسی مر عقل را گوید کجایی؟"). این بیچون و بیکیفیتی جان، نمونهای است از بیضد و ند بودن آن دریای اصیل که جان از آن برخاسته است. لذا کثرت و تضاد جهان محسوس، تنها پوششی است بر حقیقت واحد و بسیط، و این برای من، درس توحید عملی و نظری است که مولانا به زبانی شاعرانه و عمیق بیان میکند.
نکات کلیدی
- ذات خداوند از هرگونه ضد (مخالف) و ند (همتا) مبراست و یکتای مطلق است.
- کثرت و تضاد موجود در عالم پدیدهها، سطحی و عارضی است؛ همچون کف روی اقیانوس بیکران هستی.
- وجود بسیط خداوند، علت اصلی هستی است که از آن، موجودات پر از اضداد و امثال برمیخیزند.
- جان انسان، که خود بیچون و بیکیفیت است، نمونهای کوچک از آن دریای بیضد و ند الهی است.
- این بیت دعوتی است به فراتر رفتن از ظواهر کثرت و تضاد، و غوص در وحدت و بساطت ذات الهی.
Sources: d6-s36 · 15:45:00 d6-s36 · 16:48:00 d6-s36 · 19:03:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: As numerous as the leaves in a garden are the peers and opposites (nadd and ḍidd), / Like foam upon a sea that is without peer and opposite (nadd and ḍidd). Meaning: The phenomenal world is replete with counterparts and contradictions, but this multiplicity and duality are superficial, akin to foam on an ocean that in its essence is utterly singular and unparalleled.
Explanation
This verse is among those where Mawlana delves into the profoundest ontological questions. I tell you without hesitation that here, Mawlana speaks of the Divine Essence, the unqualified and unconditioned sea of existence. Our world, this phenomenal realm in which we live, is full of ḍidd (opposites) and nadd (peers or likes). In every corner of nature, you will find these antitheses and counterparts—as numerous, indeed, as the leaves in a garden. Darkness and light, cold and warmth, being and non-being, all are ḍidd. And millions of similar beings that emerge in the world are nadd to one another.
But the critical point is that Mawlana describes this multiplicity and contradiction as “foam upon a sea that is without peer and opposite.” The foam on the sea arises from the sea, yet it is neither the essence of the sea, nor does it possess its depth, nor its fundamental characteristics. The sea, in its essence, is simple, unique, and no opposite or peer can be conceived for it. If God had an opposite, that opposite would annihilate Him. And if He had a peer, He would no longer be unique and absolute. These precise philosophical and theological arguments are self-evident for Mawlana: the ultimate cause (illat-i tāmmah) must be superior to its effect and itself without peer or parallel.
Mawlana also refers to more tangible examples in this context, such as the restlessness of lovers arising from the beloved's steadfastness, or the beloved's laughter evoking the lover's tears. These are contradictions that originate from a single, simple source. He even points to “your soul” (jān-i to) as the smallest “toy” (lu'bat) or product of the sea of existence—a soul that is itself without “how” or “what kind” (chūn o chegūneh), without place and without time. How can one ask “where” the soul is? (As he asks in a ghazal about the martyrs of Karbala: “Who would ask reason, ‘where are you?’” emphasis mine). This unconditioned nature of the soul is an example of the primordial sea being without ḍidd or nadd, from which the soul has arisen. Thus, the multiplicity and contradiction of the phenomenal world are merely a covering over the singular, simple truth, and for me, this is a lesson in practical and theoretical tawhid (Divine Unity) that Mawlana expresses in poetic and profound language.
Key takeaways
- The Divine Essence is absolutely free from any
ḍidd(opposite) ornadd(peer/like), signifying its absolute singularity. - The multiplicity and contradiction found in the phenomenal world are superficial and accidental, like foam on the boundless ocean of existence.
- God's simple existence is the ultimate cause, from which beings full of opposites and counterparts arise.
- The human soul, which is itself beyond 'how' and 'what kind', serves as a miniature example of that Divine sea without
ḍiddornadd. - This verse is an invitation to transcend the appearances of multiplicity and contradiction, and to dive into the unity and simplicity of the Divine Essence.
Sources: d6-s36 · 15:45:00 d6-s36 · 16:48:00 d6-s36 · 19:03:00
به زبانِ تو — あなたの言語 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.