読む› 巻 6› 王がその貧しい者に宝の書を返還する。「これを受け取れ、我々はこれに手を引いたのだから」› 対句 1988
M6:1988 — بیزبان میگفت اومیدش تعال / از دلش میروفت آن دعوت ملال
M6:1988
شرحِ سروش — 彼のマスナヴィに関する講演の録音から
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: امیدش بیصدا به او میگفت «بیا!»؛ و همین دعوت، ملال را از دلش میرُفت. معنا: این بیت بیان میکند که چگونه امید درونی، حتی بدون کلام، فرد را به حرکت و استقامت دعوت میکند و اندوه ناشی از انتظار را از دل او میزداید.
شرح
این بیت، از آن لحظههای درخشان مثنوی است که مولانا به عمق روان آدمی نقب میزند و راز امید را برملا میکند. در داستان گنججو که سالها بیاجابت دعا کرده بود، میفرماید که او همچنان بر دعا پافشاری میکرد، نه از سر عادت، بلکه از شنیدن «لبیک پنهان» الهی. در حقیقت، پیش از آنکه پاسخ حقیقی به او برسد، امیدش به او پاسخ میداد و این جوابی درونی و بیزبان بود.
«بیزبان میگفت اومیدش تعال». این «تعال» یک امر است، یک دعوت است، یک «بیا!» ی نیرومند. امید در اینجا نه یک حالت منفعلانه، بلکه یک ندای فعال است. گویی امید، در گوش دل شخص زمزمه میکند، یا حتی فریاد میزند: «بیا، ادامه بده! بیا به سوی مقصد، بیا به سوی اجابت!» این همان چیزی است که مولانا در جای دیگری میگوید «گوش امیدش پر از لبیک بود». یعنی گوش جان این عاشق، این گنججو، پر از آوای «لبیک» خدا بود، حتی پیش از آنکه این «لبیک» به زبان جبرئیل یا به صورت گشایش در کار بیاید. امید، برای او گوشی ساخته بود که با آن میتوانست پژواک ندای معشوق را بشنود.
آن شعر عربی که در اینجا به یاد میآورم و خود مولانا هم به چنین احوالی اشاره دارد، این است: «و انی لارجو الله حتی لاننی / ارا بجمیل الخیر ما لا حسان». من آنقدر به خدا امید دارم که گویی آنچه هنوز حس نکردهام، اما در نیکویی مقدر است، به چشم میبینم. امید، قابلیت پیشبینی، پیشبینی خیر و زیبایی را به آدمی میدهد. این نه صرفاً خوشبینی، بلکه یک بصیرت درونی است که آیندهای دلخواه را در حال پدیدار میسازد.
و نتیجه این دعوت نیرومند و این بصیرت درونی چیست؟ «از دلش میروفت آن دعوت ملال». ملال، خستگی، دلسردی و اندوهی که از طولانی شدن انتظار و عدم اجابت ظاهری ممکن است بر دل سنگینی کند، با همین «دعوت» امید، از بین میرود. امید چون جارویی، غبار ملال را از سرای دل میروبد. این نکته بسیار کلیدی است؛ امید فقط تحمل سختی را آسان نمیکند، بلکه خودِ سختی و رنج انتظار را از میان برمیدارد. دعوت امید، نیروی محرکهای میشود که نه تنها آدمی را ثابتقدم میدارد، بلکه او را از بار سنگین «ملال» آزاد میکند و شور و شوقی تازه میبخشد. همین است که مولانا میگفت «چون که بیدف رقص میکرد آن علیل / ز اعتماد جود خلاق جلیل». این اعتماد به جود الهی است که به امید نیرو میبخشد و ملال را از میان برمیدارد.
نکات کلیدی
- امید، نیرویی فعال و درونی است که نه تنها انتظار را آسان میکند، بلکه خودِ ملال ناشی از انتظار را از میان برمیدارد.
- درک پیام «تعال» (بیا!) از سوی امید، نوعی بصیرت پیشبینانه است که آیندهای نیک را در حال حاضر آشکار میسازد.
- «لبیک پنهان» الهی، پاسخی است که گوش جان عاشق پیش از اجابت ظاهری میشنود و او را به استقامت فرامیخواند.
- این بیت تأکید بر قدرت 'اعتماد به جود خلاق جلیل' (اعتماد به گشادهدستی خالق با عظمت) دارد که منبع رقص بیدف و امید بیزبان است.
Sources: d6-s44 · 00:35:58
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Voicelessly, his hope would say to him, “Come!” / That very invitation would sweep away weariness from his heart. Meaning: The verse describes how inner hope, without uttering a word, urges the individual forward and actively removes the sorrow and fatigue caused by waiting.
Explanation
This verse represents one of those luminous moments in the Masnavi where Rumi delves into the depths of the human psyche, unveiling the secret of hope. In the tale of the treasure-seeker, who had prayed for years without any visible response, Rumi explains that the man persisted not out of mere habit, but because he was hearing a 'hidden Labbayk' (Here I am) from the Divine. Indeed, before any tangible answer arrived, his hope itself responded to him, an inner, voiceless affirmation.
"Voicelessly, his hope would say to him, 'Come!'" This 'Come!' (taʿāl) is an imperative, an invitation, a powerful summons. Hope here is not a passive state but an active, resonant call. It is as if hope whispers, or even shouts, into the heart: "Come on, keep going! Come towards your destination, come towards the answer!" This is what Rumi articulates elsewhere as "the ear of his hope was full of Labbayk". The spiritual ear of this lover, this treasure-seeker, was filled with God's Labbayk, even before it manifested through Gabriel or as a tangible opening of circumstances. Hope had fashioned an ear for him, through which he could hear the echo of the Beloved's call.
I am reminded of an Arabic poem, to which Rumi himself alludes in similar contexts: "Wa innī la-arjū-Llāha ḥattā la-annanī / arā bi-jamīl al-khayri mā lā uḥāssin" (I hope in God so much that I almost see, with the beauty of goodness, what I cannot feel). Hope grants one the ability to foresee, to pre-cognize goodness and beauty. This is not mere optimism but an inner insight that makes a desired future appear manifest in the present.
And what is the result of this powerful invitation and this inner perception? "That very invitation would sweep away weariness from his heart." The weariness (malāl), fatigue, despondency, and sorrow that can weigh upon the heart due to prolonged waiting and the absence of apparent answers, are dispelled by this very 'invitation' of hope. Hope, like a broom, sweeps away the dust of malāl from the mansion of the heart. This is a crucial point: hope does not merely make hardship bearable; it actively removes the hardship and suffering of waiting itself. The invitation of hope becomes a driving force that not only keeps one steadfast but also frees one from the heavy burden of malāl, bestowing fresh fervor and enthusiasm. This is why Rumi proclaimed, "Chūn keh bī-daf raqs mī-kard ān ʿalīl / zi iʿtimād-i jūd-i Khallāq-i Jalīl" (As that ailing man danced without a drum / from trust in the Generosity of the Majestic Creator). It is this trust in Divine Generosity that empowers hope and banishes weariness.
Key takeaways
- Hope is an active, inner force that not only eases waiting but actively removes the weariness arising from it.
- Perceiving hope's message of 'Come!' (taʿāl) is a form of prophetic insight that reveals a benevolent future in the present.
- The 'hidden Labbayk' (Divine 'Here I am') is a response heard by the inner ear of the lover before any outward manifestation, calling them to steadfastness.
- This verse emphasizes the power of 'trust in the Generosity of the Majestic Creator' (iʿtimād-i jūd-i Khallāq-i Jalīl) as the source of voiceless hope and inner dance.
Sources: d6-s44 · 00:35:58
به زبانِ تو — あなたの言語 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.