読む› 巻 6› 風が吹き荒れる時、預言者フッドが信者たちを救い出した奇跡› 対句 2231
M6:2231 — گر سبد خواهی توانی کردنش / هم توانی کرد چنبر گردنش
M6:2231
شرحِ سروش — 彼のマスナヴィに関する講演の録音から
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر سبد بخواهی، میتوانی از آن بسازی؛ و نیز میتوانی آن را به شکل چنبری به دور گردن درآوری. معنا: این بیت به انعطافپذیری و مطیع بودن شاخ تَر اشاره دارد و آن را با شاخ خشک و سرکش مقایسه میکند که به هیچ فرمانی گردن نمینهد.
شرح
مولانا در این بیت به نکتهای حیاتی در احوال آدمی میپردازد: انعطافپذیری و پذیرش در برابر خشکی و سرسختی. او با تمثیل شاخهٔ تَر و شاخهٔ خشک، جان کلام را بیان میکند. باغبان، شاخهٔ راستِ خشک را به آتش میسپارد، اما شاخهٔ کجِ تَر را میپروراند، چرا که کجیِ همراه با ترَوایی قابل اصلاح است. این همان «عضو حر» یا شاخهٔ تازه است که هر سو بکشی، کشیده میشود؛ یعنی پذیرا و مطیع است.
این انعطاف، به معنای انفعال نیست؛ بلکه ظرفیتِ آزادی است برای اینکه بتواند شکل بپذیرد و به کار آید. تو میتوانی از این شاخهٔ تَر، هم سبد بسازی برای حمل و نقل، و هم «چنبر گردن» بسازی که نماد زینَت یا حتی افسار است. اهمیت در این است که هرچه بخواهی، میتوانی از آن بسازی، چون روحِ آن هنوز تر و نرم است.
اما درست در مقابل، شاخهٔ «ناشف» یا خشکشدهای قرار دارد که ریشهاش نیز از آب «نشف» شده است. چنین شاخهای دیگر به آن سویی که «امرش میکشد» نخواهد آمد. یعنی دیگر تن به هیچ فرمانی نمیدهد، زیرا حیات و رطوبت باطنی خود را از دست داده است. اینجاست که مولانا با ارجاع به قرآن کریم، حالِ چنین روحی را تصویر میکند: «إِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَىٰ»؛ یعنی منافقان هنگام نماز با کسالت و بیمیلی برمیخیزند. این کسالت و بینشاطی در عبادت، نشانهای از خشکی و سرسختی روح است. جان خشک، از خود میلی به بندگی ندارد و در برابر امر، مقاوم میشود. اما جانِ تَر، با رغبت و نشاط به سوی عبادت میرود، چرا که در خود، انعطاف و آمادگی برای هر شکلی از بندگی را دارد. این رطوبت، همان حیات و عشق درونی است که روح را زنده و مطیع نگه میدارد.
نکات کلیدی
- انعطافپذیری و نرمش روحی، نشانهای از حیات معنوی و آمادگی برای بندگی است.
- صلابت و خشکی روح، مانع اطاعت از امر حق میشود و به بیمیلی در اعمال میانجامد.
- آزادی حقیقی انسان (عضو حر) در گروِ قابلیت او برای شکلپذیری در مسیر کمال است.
- خشکی روح با کسالت، ملالت و بیرغبتی در عبادات و رفتارهای اخلاقی آشکار میشود.
- میزان حیات و عشق درونی، ریشهٔ انعطافپذیری و پذیرش انسان را تر یا خشک نگه میدارد.
Sources: d6-s52 · 00:09:41 d6-s52 · 00:11:18 d6-s52 · 00:13:01
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: If you wish for a basket, you can make it / You can also make a collar for its neck. Meaning: This verse speaks to the pliability and obedience of a fresh, green branch, contrasting it with a dry, rigid one that resists all shaping and command.
Explanation
Rumi, in this verse, addresses a vital aspect of human spiritual states: the contrast between flexibility and receptivity on the one hand, and rigidity and obstinacy on the other. He frames this through the vivid metaphor of a fresh, 'wet' branch versus a dry one. A gardener, Rumi tells us elsewhere, discards a straight but dry branch for burning, yet cultivates a crooked but fresh one. The reason is profound: crookedness, when accompanied by vitality and pliability, can be rectified; it has the potential for growth and shaping. This is what Rumi calls a 'free limb' (ʿuḍw-i ḥurr) or a 'fresh branch' (shākh-i tar)—it yields whichever way you pull it, signifying its receptivity and obedience.
This flexibility is not passive inertness; rather, it is an active capacity for freedom, allowing the soul to be shaped and to serve various purposes. From such a fresh branch, you can fashion a basket for practical utility, or even a 'collar for its neck' (chanbar-i gardan), which can symbolize adornment or even a guiding rein. The essence lies in its readiness to be shaped into whatever is willed, precisely because its inner spirit remains supple and alive.
In stark contrast stands the 'dried-up' (nāshif) branch, whose very root has been 'sucked dry' (nashf) of its moisture. Such a branch, Rumi warns, "will not come to the side that your command pulls it." It refuses to yield to any instruction or will, having lost its intrinsic vitality and inner suppleness. This spiritual dryness, Rumi explains, manifests in human behavior. He draws a direct parallel to the Quranic description of hypocrites: "When they stand for prayer, they stand lazily" (Quran 4:142, Qāmū Kusalā). This sluggishness and lack of enthusiasm in worship are symptoms of a rigid, dry soul. A dry spirit lacks the intrinsic desire for devotion and becomes resistant to divine command. Conversely, a fresh, vibrant spirit approaches worship with eagerness and joy, possessing the inner flexibility and readiness to embrace every form of servitude and devotion. This inner 'wetness' is nothing other than the vital current of life and love, keeping the soul alive and truly obedient.
Key takeaways
- Spiritual flexibility and pliability are signs of inner vitality and readiness for servitude.
- Rigidity and dryness of the soul hinder obedience to divine command, leading to disinclination in actions.
- True human freedom lies in one's capacity for self-shaping on the path of perfection.
- Spiritual dryness manifests as sluggishness, weariness, and lack of desire in worship and ethical conduct.
- The measure of inner life and love determines whether the root of human receptivity remains fresh or becomes dry.
Sources: d6-s52 · 00:09:41 d6-s52 · 00:11:18 d6-s52 · 00:13:01
به زبانِ تو — あなたの言語 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.