読む› 巻 6› ネズミがカエルに懇願する。「言い訳を考えず、この必要を満たすのを先延ばしにするな。遅延には災難があり、スーフィーは時の子であり、子の手は父の裾から離れない。慈悲深い父なるスーフィーよ、彼を明日を必要とさせないように、素早い計算の楽園に没頭させる。彼は一般の人々のように未来を待たない。彼は時代ではなく川であり、神の前には朝も夜もない。過去も未来も、永遠も永遠の終わりもない。アダムが先行者で、ダッジャールが後続者であることはない。これらの形式は部分的な知性の領域に属し、生命の魂には場所も時間もないので、これらの形式は存在しない。ゆえに彼は時の子であり、そこからは時間の分離の否定しか理解されない。ちょうど神は唯一であることから、二元性の否定は理解されるが、一元性の真実は理解されないように」› 対句 2794
M6:2794 — یوسفم در حبس تو ای شه نشان / هین ز دستان زنانم وا رهان
M6:2794
意味 · به زبانِ تو — あなたの言語 · AI
The speaker, identifying with Joseph, pleads with the 'King' (God or a spiritual guide) to be freed from the entrapment of worldly desires and temptations, likened to the 'schemes of women' that led Joseph to prison.
This couplet is spoken by the 'spirit' (روح), which Rumi personifies as Joseph. The 'King' (شه نشان) refers to God or a spiritual master who holds the key to liberation. The 'prison' (حبس) is the physical body and the material world, which the spirit feels trapped within. The 'women's schemes' (دستان زنان) allude to the story of Joseph and Zuleikha, where Joseph was imprisoned due to Zuleikha's advances and the ensuing scandal. In Rumi's allegorical context here, these 'schemes' represent the seductive temptations and desires of the lower self (nafs) and the material world that ensnare the pure spirit, preventing its ascent back to its divine origin. The spirit, like Joseph, is innocent but finds itself in a state of confinement due to these worldly entanglements. The plea is for spiritual release and purification from these binding forces.
- یوسفم
- My Joseph; here, 'I am Joseph'.
- حبس
- Prison, confinement.
- شه نشان
- King, a sign; often refers to God or a divinely appointed spiritual guide.
- هین
- Hark, beware, quickly.
- دستان
- Schemes, tricks, stratagems; also 'hands'.
- وا رهان
- Release, set free.
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