読む› 巻 6› 二重に見える者のたとえ。それは、カシュ・オマルという名前のその異邦人のようだ。彼がこの店から、そのせいで別の店に回されたが、彼はすべての店が同じであるということを理解しなかった。彼が「オマルという名前ではパンを売らない。ここで償いをして改心すれば、この町のすべての店からパンを得られる。しかし、償いをせず、もし私がオマルという名前のままであれば、この店を通り過ぎれば বঞ্চিতされる。私はやぶにらみであり、これらの店を別々に考えている」と言った意味で› 対句 3240

M6:3240 — بر همه جوها تو این حکمت مران / اندرین جو ماه بین عکسش مخوان

بر همه جوها تو این حکمت مراناندرین جو ماه بین عکسش مخوان
✦ このベイトを日本語でレンダリング

M6:3240

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — 彼のマスナヴィに関する講演の録音から

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: این حکم را بر همهٔ جوی‌ها جاری مکن؛ در این جوی، ماه را ببین و آن را عکس مپندار. معنا: این پندار را که هرچه می‌بینی تنها خیال یا بازتابی است، بر همهٔ مظاهر هستی تعمیم نده. در این جویبار خاصِ هستی، خود ماهِ حقیقت را ببین و آن را صرفاً یک عکس مپندار.

شرح

این بیت، اوج و نتیجه‌گیری حکایتی تمثیلی است که مولانا از شهر کاشان بازگو می‌کند. داستانی که در آن، مردی با نام «عمر» در شهری یکپارچه شیعه‌نشین، هرگز نان نمی‌یابد، چرا که همهٔ دکان‌ها، هرچند ظاهراً متعددند، در یک «حکمت» و یک اراده مشترک‌اند؛ همان‌طور که در عالم، همهٔ کثرات، وحدتی پنهان دارند. مولانا در اینجا به خطای «احول بودن» یا «دوبینی» می‌تازد؛ آن خطایی که سبب می‌شود حقیقت واحد را متکثر ببینیم و هر جلوه‌ای را جدا از ریشه‌اش بپنداریم.

این بیت به ما می‌آموزد که قاعده و «حکمت»ِ دیدنِ «عکس» و «خیال» را نباید به همهٔ «جوها» یا جویبارهای هستی تعمیم داد. اغلب ما پدیده‌های عالم را صرفاً بازتابی از حقیقتی پنهان می‌دانیم و آنها را فاقد اصالت می‌شماریم. اما مولانا این نگاه را یکسره فرومی‌کوبد: «اندرین جو ماه بین، عکسش مخوان.» در این جویبار خاصِ هستی — که خود جلوه‌گاهِ حقیقت است — تو خودِ «ماه» را مشاهده کن، نه صرفاً بازتابی بی‌جان و بی‌اثر از آن. «ماه» در اینجا نماد ذات الهی، حقیقت مطلق و دوست ازلی است.

من پیش‌تر هم اشاره کرده‌ام که از منظر مولانا، تجربه‌های عارفانه که به گمان عامه خیال و اوهام می‌نماید، خودِ واقعیت‌اند که جامه‌ی خیال به تن کرده‌اند. ایشان می‌فرماید: «چشم از این آب از هول حر می‌شود / عکس می‌بیند، سبد پر می‌شود.» یعنی با دیده‌ای پاک و وحدت‌بین، آنگاه که «حرّ» (دوبینی) از میان برود، همین «عکس»ها چنان عینیت می‌یابند که «سبد» را از «میوه» پر می‌کنند. این یعنی آنچه در نگاه اول عکس می‌نماید، در دیدگاه عمیق‌تر، خودِ واقعیتِ میوه‌بخش است. اگر آب میوه دهد، دیگر آب نیست، بلکه «باغ» است. پس نباید همچون بلقیس به «حباب» فریب خورد و ظاهر را کمتر از آنچه هست پنداشت. بلقیس، آبگینه‌ی کاخ سلیمان را آب پنداشت و جامه‌ی خود را بالا کشید، اما مولانا این فریب را وارونه می‌کند: او از ما می‌خواهد که آنچه جوهر و اصالت دارد را به صرفِ ظاهرِ «عکس» بودنش، حقیر نشماریم.

پس نتیجه این است که هر جلوه‌ای، هرچند به ظاهر «عکس» باشد، در واقع خودِ «ماه» است که تجلی کرده. این جوهرِ وحدت وجود است که در هر ذره و هر پدیده، ذات حق را می‌بیند و هر عکس را عینِ حقیقت می‌داند. این نوع نگاه، انسان را از سرگردانی و «حواله جابجا» در «کاشان پرخوف و رجا»ی دنیا می‌رهاند و به او اطمینان می‌بخشد که همه‌جا روی او به سوی خداوند است و ماهِ حقیقت، در هر جویباری و در هر جلوه‌ای، حاضر و آشکار است.

نکات کلیدی

  • حقیقت واحد است و کثرت ظاهری عالم، نتیجهٔ خطای «دوبینی» ماست.
  • هر جلوه‌ای از هستی، حتی اگر به ظاهر «عکس» باشد، در باطن خودِ حقیقت است.
  • مظاهر الهی را نباید صرفاً بازتابی بی‌اثر پنداشت، بلکه آنها خود جوهرهٔ حقیقت‌اند.
  • دیدن «ماه» در جویبار، نه صرفاً «عکس» آن، نیازمند دیده‌ای پاک و وحدت‌بین است.
  • این نگرش، انسان را از سرگردانی و ملال وجودی رهایی می‌بخشد و زندگی را پرمعنا می‌کند.

Sources: d6-s72 · 00:40:55 d6-s72 · 00:45:13 d6-s72 · 00:49:50 d6-s72 · 00:23:37

❋

به زبانِ تو — あなたの言語 · AI

❋

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.