読む› 巻 6› ホラズム・シャー（彼にアッラーの慈悲あれ）が巡行中、自分の騎馬隊の中で非常に珍しい馬を見て、その馬の美しさと俊敏さに心を奪われるが、イマド・アル＝ムルクがその馬を王の心から冷めさせ、王は彼を自分の意見より選ぶ。賢者（彼にアッラーの慈悲あれ）が『イラーヒー・ナーメ』で言ったように、「嫉妬の舌が奴隷商人となれば、上質のキャラコのユースフを見つけるだろう」と。ユースフの兄弟たちの嫉妬深い仲介によって、顧客の心にその美しさは隠され、醜く見え始めたので、「そして彼らは彼を軽視する者たちの一人であった」› 対句 3359

M6:3359 — عقل محجوبست و جان هم زین کمین / من نمی‌بینم تو می‌توانی ببین

عقل محجوبست و جان هم زین کمینمن نمی‌بینم تو می‌توانی ببین
✦ このベイトを日本語でレンダリング

M6:3359

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — 彼のマスナヴィに関する講演の録音から

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: خرد در پرده و جان نیز در کمین این راز پوشیده است؛ من این را نمی‌بینم، اما تو می‌توانی ببینی.

معنا: عقل و جان هر دو از دیدن حقیقت پنهانی‌ای که در پس ظواهر است ناتوان‌اند. این بیت به دو گونهٔ بینش اشاره دارد: یکی ناتوان از ادراک سرِّ نهان، و دیگری توانا به دیدن آن از طریق بصیرت باطنی.

شرح

این بیت، از آن ابیاتی است که ریشه‌های معرفت‌شناسی مثنوی را آشکار می‌کند. مولانا اینجا در بستر بحث از بت‌پرستی و «مکر الهی»، به لایه‌های پنهان واقعیت نقب می‌زند. او می‌پرسد: چه «جاذب نهان»ی در یک بت سنگی وجود دارد که کافری را به پای آن می‌کشاند و حتی به قربانی کردن جان و مال وادار می‌کند؟ آن بت نه «فَر» دارد، نه «روحانیت». پس این جاذبه از کجاست؟

جواب مولانا این است: این «جاذب نهان» از «دیگر جهان» در جهان ما تابیده است. یعنی نیرویی از ماوراء، در این صورتِ زمینی جلوه کرده که چشم و دل عادی از دیدنش ناتوان است. این همان سرّی است که در پسِ هر ظاهر می‌خوابد و گواهی بر این نکته است که هستی ما پر از رمز و رازهایی است که به چشم عقل نمی‌آید.

و اما مصرع دوم: «عقل محجوب است و جان هم زین کمین / من نمی‌بینم تو می‌توانی ببین». این بی‌تردید یکی از کلیدی‌ترین گزاره‌های معرفتی مثنوی است. «عقل» اینجا همان عقل جزئی است که به تحلیل و استدلال می‌پردازد و در برابر حقایق باطنی «محجوب» و در حجاب است. حتی «جان» – به معنای بُعدِ حسی و عاطفی وجود ما – نیز از درک این کمین یا راز پنهان، عاجز است. این «حجاب» نه از سرِ نقصِ مطلق، که از سرِ ناتوانی در دسترسی به قلمرویی فراتر از ظرفیت خود است. مولانا بارها در مثنوی بر محدودیت‌های عقل و لزوم گذر از آن برای رسیدن به معرفت حقیقی تأکید کرده است.

اما این «من نمی‌بینم تو می‌توانی ببین» چیست؟ «منِ» اینجا، منِ عادی و گرفتار در حجاب عقل و جان است که نمی‌تواند سرِّ نهفته در بت را ببیند. اما «تو» کیست؟ «تو» مخاطبی است که از راه ریاضت، از راه عشق، از راه تصفیهٔ درون، به «چشم حق‌بین» دست یافته است. این «تو» همان «عارف» است، همان «ولی» است، همان کسی که به «رازشناسی» رسیده است. این بیان، تمایز روشن و قاطعی میان دو گونهٔ بینش و دو ساحتِ معرفتی می‌گذارد: یکی ساحتِ ادراک حسی و عقلی که در حجاب می‌ماند، و دیگری ساحتِ بصیرت شهودی که پرده‌ها را می‌درد و ریشه‌ها را می‌بیند. مولانا می‌گوید که آنچه در ظاهر بت‌پرستی می‌نامیم و عقل آن را باطل و بی‌معنا می‌شمارد، در عمق خود جذبه‌ای از دیگر جهان دارد؛ جذبه‌ای که از بی‌صورتی به صورت درآمده، اما سرچشمهٔ بی‌صورتش را تنها اهل دل می‌بینند. این «مکر الهی» که مولانا از آن سخن می‌گوید، در واقع همان پرده‌افکنی بر حقیقت است تا تنها چشمان آماده و اهل آن را دریابند.

نکات کلیدی

  • حقیقت پنهان در پس هر ظاهر، ریشه در «دیگر جهان» دارد و تنها از طریق بصیرت باطنی قابل درک است.
  • عقل جزئی و حتی جانِ عادی، از ادراک «جاذب نهان» و سرِّ نهفته در موجودات ناتوان و «محجوب» هستند.
  • مولانا بین دو شیوهٔ بینش تمایز قائل می‌شود: «منِ» ناتوان از دیدن با چشم سر و عقل، و «توِ» توانای به دیدن با چشم دل و شهود.
  • بت‌پرستی در نگاه مولانا نه صرفاً جهل، بلکه جلوه‌ای از یک جاذبهٔ قدسی است که به غلط ادراک شده و از ریشه‌ای عمیق سرچشمه می‌گیرد.
  • محدودیت‌های عقل و جان در مواجهه با حقایق ماورایی، یکی از اصول محوری معرفت‌شناسی مثنوی است.

Sources: d6-s75 · 01:01:35 d6-s75 · 01:03:22 d6-s75 · 01:04:28

❋

به زبانِ تو — あなたの言語 · AI

❋

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.