読む› 巻 6› 一人はあごひげがなく、もう一人は若くて美しい二人の兄弟が、独身者の家で夜寝た物語。偶然、若い方が自分の尻にレンガを積み重ねた。結局、親父が忍び寄って、ずる賢くそっとそのレンガを彼の後ろから取り去った。子供は目覚めて「このレンガはどこへ行ったのだ?どこに持っていった?なぜ持っていった?」と争い始めた。親父は「お前はなぜこのレンガを置いたのだ?」と言ったなど› 対句 3863
M6:3863 — نه ز مردان چاره دارم نه از زنان / چون کنم که نی ازینم نه از آن
M6:3863
شرحِ سروش — 彼のマスナヴィに関する講演の録音から
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: نه از دست مردان راه فراری دارم و نه از دست زنان؛ چه کنم که نه از این دستهام و نه از آن دسته؟ معنا: این بیت، از زبان پسری جوان و آسیبپذیر، سرگشتگی و درماندگی او را در جامعهای بیان میکند که نه مردان او را در امان میگذارند و نه زنان، و او خود را متعلق به هیچیک از این دو گروه نمیداند.
شرح
این بیت در ادامهٔ شکوه و شکایت لوطیصفتانهٔ یک امرد میآید که از رنجوریش در خانقاه و بازار عام گلایه میکند. مولانا اینجا، برخلاف معمولِ خود که به مسائل تاریخی یا اجتماعی نمیپردازد و بیشتر بر «هیومن کاندیشن» و جدایی از حق تأکید دارد، پرده از گوشهای از فساد اخلاقی زمانه برمیدارد و نقد تندی بر فرهنگ آن روزگار وارد میکند. این کودک (امرد) که از تعرض و سوءقصد در خانقاه و جامعه به تنگ آمده است، زبان به گلایه میگشاید:
او ابتدا به پزشک یا دارالشفا میرود و میپرسد که چرا به دنبال درمان بیماری خود نرفته است. کودک در پاسخ بیان میکند که «به هر جا میروم من ممتحن»؛ یعنی هر جا که میرود، گرفتار محنت و بلاست. او از مردان جامعه، بهویژه آنهایی که شهوتشان بر عقلشان چیره شده است، مینالد. به گفتهٔ مولانا، «وقت خشم و وقت شهوت عقل کو؟»، یعنی عقل در مقابل طغیان شهوت راه خود را گم میکند و گم میشود. این یک نقد روانشناختی عمیق از ماهیت انسان است که شهوت و خشم میتوانند «عقل» را بدزدند و افراد را به سمت سوءرفتار سوق دهند.
از سوی دیگر، کودک میگوید که اگر به سراغ زنان برود نیز، گرفتار فتنه میشود. میترسد که سرنوشتی چون یوسف در زندان پیدا کند، یا حتی بدتر، «توزیع بر پنجاه دار» شود، یعنی تکهپارهاش را به دار آویزند. او این را بیان میکند که «آن زنان از جاهلی بر من تنند / اولیاشان قصد جان من کنند». او در اوج درماندگی و حسرت، در این بیت کلام خود را به کمال میرساند و میگوید که «نه ز مردان چاره دارم نه ز زنان / چون کنم که نی ازینم نه از آن؟». یعنی او خود را در میانه میبیند؛ نه به طور کامل مردانگیش تثبیت شده که از چشمطمعوران در امان باشد و نه زن است که از مردان دوری گزیند و در پناه خاص خود باشد. او راه فراری ندارد و «امان» او سلب شده است.
این نالهٔ این امرد، که از عدم امنیت و آرامش درونی و بیرونی خبر میدهد، از آن دست معدود مواردی است که مولانا بهصراحت به ناهنجاریهای اجتماعی میپردازد. او در اینجا نهتنها از بیعقلی شهوتپرستان گلایه میکند، بلکه تلویحاً نقدی جدی به خانقاهها وارد میآورد که باید محل امنیت و تعالی باشند، اما به «عزبخانه»هایی تبدیل شدهاند که خود منبع فتنه و آزارند. این امر نشان میدهد که مولانا هر چند غالباً فراتر از جزئیات زمانه میاندیشد، اما در مواقعی خاص، فریاد مظلومیت و آشکارسازی فساد را از زبان شخصیتهای داستانهایش بازمیتاباند. این را باید در کنار آن نگاهی قرار داد که میگوید مولانا جهان را «جنت» میدید و کمتر گلایه میکرد، اما در اینجا، از زبان یک شخصیت، نقدی بر «فرهنگ فاسد زمانه» ارائه میکند که خود او نیز بر آن صحه میگذارد.
نکات کلیدی
- مولانا در این بیت به نقد آشکار فساد اخلاقی و ناامنی اجتماعی زمانه خود میپردازد.
- بیت نشانگر آسیبپذیری افراد در جامعهای است که اخلاق عمومی در آن تضعیف شده است.
- این روایت، سلطهٔ شهوت بر عقل و غلبهٔ غرایز بر خرد را به تصویر میکشد.
- مولانا در این داستان، بهطور تلویحی، به ناکارآمدی و انحراف برخی خانقاهها از رسالت اصلیشان اشاره میکند.
- این از معدود مواردی است که مولانا بهصراحت به جزئیات ناهنجاریهای اجتماعی و فرهنگی میپردازد، و از زبان یک شخصیت، گلایهای عمیق از وضعیت جامعه را بیان میکند.
Sources: d6-s86 · 01:00:31 d6-s86 · 01:03:16 d6-s86 · 01:04:30
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: I have no escape from men, nor from women; What can I do, for I am neither of these nor of those? Meaning: Spoken by a vulnerable young boy, this verse expresses his utter helplessness and confusion in a society where he finds no refuge from either men's desires or women's temptations, feeling he belongs to neither group.
Explanation
This verse emerges from the lament of a vulnerable young man (an amrad) who complains about his suffering in both khanqahs (Sufi lodges) and the wider public marketplace. Here, in a rare departure from his usual focus on the 'human condition' and separation from the Divine, rather than historical or social specificities, Rumi unveils a dark corner of the moral corruption of his era, leveling a sharp critique at the prevailing culture.
The boy's story begins with an inquiry as to why he hasn't sought treatment for his ailment from a doctor or hospital. He replies that wherever he goes, he is afflicted with hardship and distress (''I am tested wherever I go''). He laments the men of society, particularly those whose lust has overwhelmed their intellect. As Rumi puts it, ''Where is reason at the time of anger and lust?'' — meaning that intellect loses its way and vanishes in the face of rampant desire. This is a profound psychological critique of human nature, suggesting that lust and anger can steal 'reason' and lead individuals to misconduct.
Conversely, the boy states that if he turns to women, he will also fall into temptation (fitna). He fears a fate like Joseph's, cast into prison, or even worse, being ''distributed among fifty gallows''—torn to pieces and hanged. He expresses that ''those women, out of ignorance, plot against me / And their guardians seek my life.'' At the peak of his helplessness and sorrow, he brings his words to a climax in this verse, stating, ''I have no escape from men, nor from women / What can I do, for I am neither of these nor of those?'' He sees himself in an ambiguous position; neither fully masculine enough to be safe from covetous eyes, nor a woman to seek distance from men under her own particular protection. He finds no refuge, and his 'safety' has been taken away.
This cry from the amrad, which speaks of a lack of both internal and external security and peace, is one of those rare instances where Rumi explicitly addresses social aberrations. He not only complains about the irrationality of the lustful but also implicitly delivers a serious critique of khanqahs, which ought to be places of safety and spiritual elevation, yet have become 'bachelor houses' that are themselves sources of temptation and harassment. This demonstrates that although Rumi often thinks beyond the specific details of his time, in certain specific moments, he echoes the cries of the oppressed and exposes corruption through the voices of his story's characters. This must be considered alongside the view that Rumi saw the world as a 'paradise' and rarely complained; yet here, through a character, he offers a critique of a 'corrupt culture of the era' that he himself tacitly endorses.
Key takeaways
- In this verse, Rumi explicitly critiques the moral corruption and social insecurity of his time.
- The verse highlights the vulnerability of individuals in a society where public morality has deteriorated.
- This narrative illustrates the subjugation of reason by lust and the dominance of primal instincts over intellect.
- Rumi implicitly alludes to the dysfunction and deviation of certain khanqahs from their original spiritual mission.
- This is one of the rare instances where Rumi explicitly addresses specific social and cultural abnormalities, articulating a profound complaint about the state of society through a character's voice.
Sources: d6-s86 · 01:00:31 d6-s86 · 01:03:16 d6-s86 · 01:04:30
به زبانِ تو — あなたの言語 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.