読む› 巻 6› 鳥と狩人が隠遁主義について論じ、預言者(彼の上に平安あれ)が自らの共同体に禁止した隠遁主義の意味について語った話。「イスラムには隠遁主義はない」。› 対句 494
M6:494 — مصلحت در دین ما جنگ و شکوه / مصلحت در دین عیسی غار و کوه
M6:494
شرحِ سروش — 彼のマスナヴィに関する講演の録音から
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: مصلحت در دین ما (اسلام) جنگ و جلال و شکوه است؛ و مصلحت در دین عیسی، غارنشینی و گوشهگیری در کوه است.
معنا: این بیت به تفاوت مسیرهای عملی و شرایع دو دین اشاره دارد: در اسلام، اقتضای مصلحت، مبارزه و برپایی نظم مقتدرانه است؛ در حالی که در مسیحیت، مصلحت را در زهد و انزوا میدیده است.
شرح
مولانا در این بیت به نکتهای عمیق و بحثبرانگیز در باب تفاوت شرایع انبیا میپردازد. او با صراحت تمام، مسیری را که پیامبر اسلام پیموده و به دنبال آن برای امت او رقم خورده، با راه و رسم پیامبر مسیح مقایسه میکند. این مقایسه نه برای داوری ارزشی، بلکه برای تبیین وجه تمایز در کارکرد عملی شرایع است.
او پیامبر اسلام را «نبی سیف» میخواند؛ یعنی پیامبری که با شمشیر مبعوث شده و مأمور به برپایی نظم و عدالت از راه اقتدار بوده است. این تعبیر، مستند به روایات متواتری است که از خود پیامبر رسیده و بزرگانی چون سیوطی و ابن خلدون نیز بر آن تأکید کردهاند. پیامبر اسلام نه تنها اجازه، بلکه مأموریت داشت تا با شمشیر، دین خود را بگسترد و مردم را به تسلیم دعوت کند. این تسلیم، لزوماً به معنای ورود ایمان به عمق جان نیست، بلکه به معنای «اسلام آوردن» است؛ همانطور که قرآن میفرماید: «قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ». این تسلیم، به معنای پذیرش حاکمیت و قوانین آن، ترک توطئه و قیام مسلحانه، و ایفای نقش شهروند در جامعهای است که پیامبر برپا کرده است. مولانا تصریح میکند که پیامبر مصمم بود تا یک نظم تازه را با اقتدار جا بیندازد.
در مقابل، مصلحت در دین عیسی را «غار و کوه» میداند. این اشاره به سنت زهد، انزوا و دوری از درگیریهای دنیوی است که در تاریخ مسیحیت و به ویژه در میان راهبان و دیرنشینان مرسوم بوده است. هرچند امروزه کسانی چون رضا اصلان در کتاب «زیلوت» عیسی را یک شورشی و زیلت معرفی میکنند، اما تلقی رایج تاریخی و مورد اشاره مولانا، رویکرد کنارهگیری و تأکید بر جنبههای روحانی و فردی دین است تا جنبههای اجتماعی و سیاسی.
مولانا این تفاوت را به «مصلحت» نسبت میدهد. یعنی خداوند، بر اساس حکمت و تدبیر خود، برای هر زمان و هر پیامبری شریعتی خاص مقرر داشته است. اصول دین—ایمان به خدا، معاد، و اخلاق حسنه—در همه ادیان ثابت است، اما شرایع و احکام عملی ظاهری متفاوتاند. جنگ و شکوه در دین اسلام، و غار و کوه در دین عیسی، هر کدام مقتضای مصلحتی الهی بودهاند. این بدان معنا نیست که یکی بر دیگری برتری دارد، بلکه هر یک کارکرد و جایگاه خود را در نظام هستی و هدایت بشری ایفا کردهاند. آنچه برای پیامبر اسلام حیاتی بود، برپایی جامعهای بر اساس قوانین الهی و مقتدرانه بود، حتی اگر همه شهروندان در ابتدا از صمیم قلب مؤمن نبودند. این رویکرد، در نهایت به ایجاد فضایی برای رشد و گسترش ایمان در نسلهای بعدی میانجامید، همانگونه که کودک نوپای دین، نیازمند محافظت از گزند راهزنان است.
نکات کلیدی
- مصلحت (حکمت و اقتضا) الهی، شرایع متفاوت را برای انبیا مختلف رقم زده است.
- در نگاه مولانا، دین اسلام مسیر جهاد، مبارزه، و برپایی نظم مقتدرانه را در بر میگیرد.
- در مقابل، مصلحت دین عیسی در زهد، انزوا و کنارهگیری از درگیریهای دنیوی بوده است.
- این تفاوت مربوط به احکام عملی (شریعت) است، نه اصول مشترک و ثابت دین (خدا، معاد، اخلاق).
- «اسلام آوردن» (تسلیم ظاهری به قوانین) از «ایمان آوردن» (باور قلبی) متمایز است و برای برقراری نظم اجتماعی ضروری بود.
- مولانا به صراحت، واقعیتهای تاریخی و الهیاتی را تبیین میکند، فارغ از خوشایند یا ناخوشایند بودن آن برای اذهان معاصر.
Sources: d6-s11 · 04:45:59 d6-s11 · 04:27:00 d6-s11 · 05:24:14 d6-s02 · 00:47:14
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The expediency (maṣlaḥat) in our religion (Islam) is war and grandeur; And the expediency in Jesus' religion is the cave and the mountain.
Meaning: This verse highlights the differing practical paths and divine laws of two religions: for Islam, Mowlana observes that expediency mandates active struggle and the establishment of powerful order; whereas for Christianity, it has been traditionally understood as ascetic retreat and solitude.
Explanation
Mowlana, in this couplet, delves into a profound and often controversial aspect of prophetic laws (sharīʿats), explicitly differentiating the path ordained for Prophet Muhammad and his community from that of Jesus. This comparison is not to establish a hierarchy of values, but to elucidate the distinct practical functions of their respective divine mandates.
He refers to the Prophet of Islam as nabī-i sayf (the Prophet of the Sword), signifying a prophet commissioned to establish order and justice through active might. This understanding is rooted in numerous prophetic traditions, emphasized by scholars like Suyuti and Ibn Khaldun, who note that the Prophet was not only permitted but commanded to spread his religion by force and invite people to submission. This 'submission' (Islam) does not necessarily imply deep inner faith (Iman), but rather an outward adherence to the established order. As the Quran states: «قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ» (Q 49:14). This outward submission meant accepting the governing authority and its laws, refraining from conspiracy and armed rebellion, and functioning as a citizen within the society established by the Prophet. Mowlana stresses that the Prophet was determined to implement a new order with authority.
Conversely, Mowlana defines the maṣlaḥat (expedience or wisdom) in Jesus' religion as ghār-o-kūh (the cave and the mountain). This alludes to the tradition of asceticism, solitude, and detachment from worldly conflicts, prevalent in historical Christianity, particularly among monks and hermits. Although modern interpretations, such as Reza Aslan's 'Zealot,' portray Jesus as a rebel, Mowlana's perspective reflects the traditional understanding of a path focused on spiritual and individual aspects of religion rather than social and political engagement.
Mowlana attributes this divergence to maṣlaḥat—divine wisdom and providence, according to which God established distinct sharīʿats for different eras and prophets. While the fundamental principles of religion—belief in God, the afterlife, and good ethics—remain constant across all faiths, the practical laws (sharīʿats) differ. War and grandeur in Islam, and the cave and mountain in Christianity, each reflected a divine expediency. This does not suggest superiority of one over the other, but rather that each fulfilled its specific function within the cosmic order and human guidance. What was vital for the Prophet of Islam was the establishment of a society governed by divine and authoritative laws, even if not all citizens initially held deep faith. This approach ultimately fostered an environment for the growth and spread of faith in subsequent generations, much like a nascent religion, like a newborn child, needs protection from predators.
Key takeaways
- Divine expediency (maṣlaḥat) has shaped different sharīʿats (practical laws) for various prophets.
- In Mowlana's view, the religion of Islam entails jihad, struggle, and the establishment of a powerful order.
- Conversely, the expediency of Jesus' religion traditionally involved asceticism, solitude, and withdrawal from worldly conflicts.
- This distinction pertains to practical injunctions (sharīʿat), not the universal and constant principles of religion (God, afterlife, ethics).
- Outward 'Islam' (submission to laws) is distinct from inward 'Iman' (heartfelt faith), and the former was crucial for establishing social order.
- Mowlana directly addresses historical and theological realities, irrespective of their palatability to contemporary sensibilities.
Sources: d6-s11 · 04:45:59 d6-s11 · 04:27:00 d6-s11 · 05:24:14 d6-s02 · 00:47:14
به زبانِ تو — あなたの言語 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.