読む› 巻 6› 『アル=ムワッタド・アル=カリーム』全巻› 対句 94
M6:94 — که چرا جز من نجوم بیهدی / قبله کردی از لئیمی و عمی
M6:94
شرحِ سروش — 彼のマスナヴィに関する講演の録音から
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چرا جز من (خدای یکتا)، به سوی ستارگان بیهدایت قبله کردی از روی فرومایگی و کوری؟
معنا: این بیت پرسشی است توبیخی از کسی که به جای اتکا به خداوند متعال، به موجودات فانی و بیهدایت (مانند کواکب) رو آورده است.
شرح
من در این بیت، مولانا را در حال نقد تند و قاطع منجمان و طبیعتگرایان میبینم، کسانی که همهچیز را به کواکب و نجوم نسبت میدهند. این دیدگاه، در گذشته بسیار رایج بود و حتی فلاسفه و بزرگان ما نیز سیارات را جاندار و صاحب شعور میدانستند که میتوان با آنها حرف زد و از آنها خواستهها داشت. برخی از آنان، حتی به پرستش نجوم روی میآوردند و گروهی نیز به درگاه آنها نیایش میبردند.
اما مولانا، با زبان توبیخ، میپرسد: "چه چرا جز من نجوم بیهدی / قبله کردی از لئیمی و عما؟" او اینجا از خدای بیهمتا سخن میگوید که "لاشرقی لاغربیست" و نه محکوم به حکم طبیعت است و نه ماوراء طبیعت. نور خداوند نوریست ورای این تقسیمبندیها، در حالی که نجوم و کواکب، بیهدایت و فانیاند؛ یعنی «آفلین» هستند. این دقیقاً همان ندایی است که حضرت ابراهیم سر داد، آنجا که پس از دیدن ستاره و ماه و خورشید، گفت: «لا احب الآفلین» – من افولکنندگان را دوست ندارم. اینها نمیتوانند قبله باشند، چرا که خود نیازمند راهبریاند و در حال غروب و تغییر.
مولانا تاکید میکند که علت روی آوردن به این آفلین، از "لئیمی و عما" یعنی از فرومایگی و کوری باطنی است. این یک نقد اخلاقی و معنوی است؛ کسی که با دیدهی بصیرت و حکمت نگاه کند، به سوی چیزی که خود در حال افول است، رو نمیآورد. او روی خود را به سوی کسی میکند که "فطر السماوات و الارض" – آفرینندهی همهی این افولکنندگان است. در نگاه مولانا، دست خداوند پیوسته در عالم جاری و متصرف است و تنها اوست که باید قبلهی حقیقی قرار گیرد، نه ستارگانی که فاقد نور هدایتاند و خود به چرخش و زوال محکوم. این، جنگ مولاناست با هرگونه شرک خفی و جلی که انسان را از حقیقت وجود دور میکند.
نکات کلیدی
- مولانا منجمان و طبیعتگرایان را توبیخ میکند که چرا به جای خدا به کواکب فانی رو میآورند.
- نجوم بیهدی همان «آفلین» است که حضرت ابراهیم پرستش آنها را رد کرد؛ آنچه افول میکند، قبله نیست.
- علت گرایش به آفلین، «لئیمی و عما» (فرومایگی و کوری باطنی) است؛ نقدی اخلاقی-معنوی بر نادانی.
- تنها خداوند که «لاشرقی لاغربیست» و همیشه متصرف در عالم است، شایستهی قبلهسازی و اتکاست.
Sources: d6-s03 · 00:35:40 d6-s03 · 00:38:26 d6-s03 · 00:42:35
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Why, instead of Me, did you make the guideless stars Your qibla, out of baseness and blindness?
Meaning: This verse poses a rhetorical, reproachful question to those who turn to transient and unguided entities like celestial bodies for direction, instead of relying on the One, True God.
Explanation
Here, I see Mawlana launching a sharp and definitive critique against astrologers and naturalists—those who attribute every worldly event to celestial bodies and constellations. This perspective was exceedingly prevalent in the past; even our great philosophers considered planets to be animate and endowed with consciousness, entities with whom one could converse and from whom one could request boons. Some even resorted to worshipping these celestial bodies, while others offered prayers to them.
But Mawlana, in a tone of reproach, asks: "Why, instead of Me, did you make the guideless stars / Your qibla, out of baseness and blindness?" He speaks here of the peerless God, who is "neither eastern nor western" and is subject neither to the laws of nature nor to those beyond it. God's light transcends these classifications, whereas stars and celestial bodies are guideless and ephemeral; they are, in short, the āfilīn, "those that set." This is precisely the cry that Prophet Abraham uttered when, after beholding the star, the moon, and the sun, he declared: "I love not those that set" (lā uḥibbu al-āfilīn). Such entities cannot be a qibla, for they themselves are in need of guidance and are subject to setting and change.
Mawlana emphasizes that the reason for turning to these āfilīn stems from "baseness and blindness" (līmī wa ʿamā), meaning inner degeneracy and spiritual sightlessness. This is a moral and spiritual critique; one who looks with insight and wisdom would not turn towards that which is itself in decline. Such a person would turn their face towards the One "who created the heavens and the earth" (faṭara al-samāwāti wa al-arḍ)—the creator of all these setting things. In Mawlana's view, God's hand is continuously flowing and active in the world, and only He should be regarded as the true qibla, not stars that lack the light of guidance and are themselves condemned to rotation and decay. This is Mawlana's battle against all forms of polytheism, subtle or overt, that distances humanity from the truth of existence.
Key takeaways
- Mawlana reproaches astrologers and naturalists for turning to transient celestial bodies instead of God.
- The 'guidelss stars' are the āfilīn (those that set), whose worship Prophet Abraham rejected; that which declines cannot be a qibla.
- The reason for this inclination towards the āfilīn is 'baseness and blindness' (līmī wa ʿamā), an ethical-spiritual critique of ignorance.
- Only God, who is 'neither eastern nor western' and ever-active in the world, is worthy of being the true qibla and ultimate reliance.
Sources: d6-s03 · 00:35:40 d6-s03 · 00:38:26 d6-s03 · 00:42:35
به زبانِ تو — あなたの言語 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.