읽기› 권 1› 왕이 금세공인을 데려오기 위해 사마르칸트로 사절을 보냄› 대구 204
M1:204 — چون ز رنجوری جمال او نماند / جان دختر در وبال او نماند
M1:204
شرحِ سروش — 그의 녹음된 마스나비 강의에서
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چون از رنجوری، زیباییاش از میان رفت، جان دختر دیگر در گرو دلبستگی به او نماند. معنا: با از بین رفتن زیبایی و سلامت زرگر به دلیل بیماری، دلبستگی کنیزک به او نیز فروکش کرد و او دیگر اسیر عشق زرگر نماند.
شرح
این بیت نقطهٔ عطفی حیاتی در حکایت شاه و کنیزک و زرگر است؛ نقطهای که مولانا از آن برای گشودن گنجینهٔ معنای عشق راستین بهره میبرد. میدانید که آن حکیم دانا، زرگر را با شربتی آهسته میگداخت تا عشق کنیزک را که بر مبنای «رنگ» بود، زایل کند. همین که «جمال او نماند»، یعنی زیبایی و طراوت جسمانی و شور و زندگانیاش به تحلیل رفت، «جان دختر در وبال او نماند». "وبال" اینجا به معنی سنگینی، بار و تبعات منفی است. دل دختر دیگر اسیر این بار و این دلبستگیِ سُستبنیاد نماند.
اینجا مولانا به ما میآموزاند که هر دلبستگیای که بر بنیانهای متغیر و زوالپذیر (چون جوانی، زیبایی، ثروت، مقام) بنا شود، ناپایدار است و فرجامی جز «ننگ» ندارد. "عشقهایی کز پی رنگی بود، عشق نبود عاقبت ننگی بود." این بیت، در واقع، مقدمهٔ همین نتیجهگیری بنیادین است. دلِ کنیزک پیشتر نه به ذات و حقیقت زرگر، بلکه به جمال و حال او بسته شده بود؛ حال آنکه جمال، صفتِ رنگین و رفتنیست. و چون این رنگ رفت، دل نیز برمیگشت. این به ما میگوید که دلبستن به هر آنچه فانی و «مرده» است، در نهایت به ناکامی میانجامد، زیرا «مرده سوی ما آینده نیست».
فهم این بیت، درکمان را از کار حکیم نیز کاملتر میکند. او نه تنها زرگر را از میان برداشت، بلکه بستر را برای رستگاری معنوی کنیزک و بازگشتش به عشق حقیقی آماده ساخت. حکیم با این تدبیر، در واقع، کنیزک را از «عشق مرده» رهانید تا آمادهٔ عشق به «زنده» شود – همان زندهای که «از شراب جانفزا ساقی است» و هرگز نمیمیرد. اینجاست که میبینیم حتی اقدامات ظاهراً خشن، در طرح الهی مولانا، میتوانند به رستگاری و تعالی روح منجر شوند؛ چرا که «کار از کار خیزد در جهان» و هر رویدادی، غایتی بلندتر دارد.
نکات کلیدی
- عشقهای ظاهری و «رنگی» ناپایدارند و به ناکامی میانجامند.
- فناپذیری جمال و ثروت، دلبستگیهای مبتنی بر آنها را زایل میکند.
- این بیت مقدمهای برای تعالیم عمیق مولانا دربارهٔ عشق حقیقی و جاودان است.
- حکمت الهی گاه از طریق وقایع بهظاهر ناخوشایند، راه را برای تعالی روح میگشاید.
Sources: d1-s20 · 00:52:54 d1-s20 · 00:02:45
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When his beauty vanished due to illness, The girl's soul no longer remained tied to his burden (wabāl). Meaning: As the goldsmith's physical charm and vitality faded due to his illness, the slave girl's attachment to him also dissolved, freeing her heart from his sway.
Explanation
This couplet marks a crucial turning point in the tale of the King, the Slave Girl, and the Goldsmith—a pivot Mowlana uses to unlock the profound meaning of authentic love. As we know, the wise Physician subtly administered a slow-acting elixir to the goldsmith, gradually eroding the very "color" upon which the slave girl's affection was based. The moment "his beauty vanished due to illness," that is, when his physical charm, vitality, and zest for life waned, "the girl's soul no longer remained tied to his burden (wabāl)." Wabāl here signifies a heavy burden, an encumbrance of adverse consequences. Her heart was no longer captivated by this flimsy, superficial attachment.
Here, Mowlana teaches us that any affection founded upon mutable and perishable bases—such as youth, beauty, wealth, or status—is inherently unstable and ultimately leads to "disgrace" (nang). As Mowlana famously declares: "Love that is for the sake of color / Is not love; it ends in disgrace." This very couplet, in fact, serves as the prelude to this fundamental conclusion. The slave girl's heart was previously bound not to the goldsmith's essence, but to his physical presence and charm (jamāl); yet, jamāl is a transient, "colorful" attribute. And once that color faded, her heart, too, turned away. This passage tells us that attaching one's heart to anything that is fleeting and "dead" (murda) inevitably leads to disappointment, for "the dead do not return to us."
Understanding this couplet deepens our comprehension of the Physician's actions. He not only removed the goldsmith but also prepared the ground for the slave girl's spiritual salvation and her return to true love. The Physician, through this stratagem, essentially freed the slave girl from "dead love" so that she might be ready for love of the "Living One"—the Ever-Living God who "is the cup-bearer of soul-refreshing wine" and never perishes. It is here that we witness how even seemingly harsh interventions, within Mowlana's divine scheme, can lead to spiritual deliverance and elevation; for, as he states, "one event leads to another in the world" (kār az kār khīzad dar jahān), and every occurrence possesses a higher purpose.
Key takeaways
- Superficial, "colorful" loves are unstable and ultimately lead to disappointment.
- The perishability of beauty and wealth dissolves attachments based on them.
- This beyt serves as a prelude to Mowlana's profound teachings on true, enduring love.
- Divine wisdom sometimes paves the way for spiritual elevation through seemingly adverse events.
Sources: d1-s20 · 00:52:54 d1-s20 · 00:02:45
به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.