읽기› 권 1› 금세공인을 죽이고 독살한 것은 신의 지시에 따른 것이었지, 욕망이나 부패한 생각에 따른 것이 아니었음을 설명함› 대구 241
M1:241 — میبلرزد عرش از مدح شَقی / بدگمان گردد ز مدحش مُتَّقی
M1:241
شرحِ سروش — 그의 녹음된 마스나비 강의에서
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: عرش الهی از ستایش بدکاران به لرزه میافتد و انسان پرهیزکار از شنیدن چنین مدحی بدگمان میشود. معنا: این بیت هشدار میدهد که ستایش نابجا و ثناگویی از افراد ستمکار و ناصالح، عرش خدا را به لرزه درمیآورد و موجب سوءظن و تردید در دل انسانهای باایمان و پرهیزکار میگردد.
شرح
این بیت، بیتردید، هشداری است کوبنده از مولانا دربارهٔ خطرات مداحی و ستایش ناروا. من معتقدم که مولانا در اینجا یک قاعدهٔ بنیادین اخلاقی و عرفانی را طرح میکند: وقتی ناپاکی را به پاکی بستاییم و فرعونصفتان را به صفات الهی متصف کنیم، غضب الهی جاری میشود و عرش خدا به لرزه درمیآید. این تنها یک تعبیر شاعرانه نیست، بلکه انعکاسی است از یک حقیقت هستیشناختی؛ ستایش دروغین نظم وجود را برهم میزند و به تعبیری، ارکان هستی را متزلزل میسازد.
مولانا دربارهٔ مداحی حرفهای بسیار مهمی دارد و آن را کاری بسیار ناشایسته میداند. مداحی دیگران در علن، به زعم او، همچون زهری است که گرچه دوستانه به نظر آید، اما به جان فرد خورانده میشود و دیر یا زود اثر مخرب خود را میگذارد. او تاریخ را گواه میآورد و با مثالی گویا بیان میکند که فرعون از ابتدا فرعون نبود؛ «از وفور مدحها فرعون شد». مردم از بس او را ستودند و «تو خدایی» گفتند، او نیز باور کرد که حتماً بهرهای از خدایی دارد. این یک درس کلیدی دربارهٔ نقش جامعه در فساد حاکمان و قدرتمندان است.
من میپذیرم که این مدح و ستایش نابجا، تنها بر شخص مورد ستایش تأثیر نمیگذارد، بلکه متقیان و پرهیزکاران را نیز بدگمان میسازد. کسی که با چشم بصیرت به جهان مینگرد و در پی حقیقت است، با شنیدن ستایش شیادان و ظالمان، به اصل و بنیان فضیلت بدگمان میشود و ایمانش در معرض آسیب قرار میگیرد. این مداحیها نه تنها موجب فساد مدحشونده میشود، بلکه باعث سلب اعتماد از نیکان نیز میگردد و تفکیک حق از باطل را دشوار میسازد.
مولانا، خود، هرگز به این کار نپرداخت. در حالی که شاعرانی چون انوری به ستایش سلاطین جبار و بیسواد میپرداختند و مثلاً سلطان سنجر را «سر دفتر آفرینش» میخواندند، ناصرخسرو با بیانی کوبنده میگفت: «من آنم که در پای خوکان نریزم / مر این نازنین در لفظ دری را». مولانا نیز بیتردید از همین جنس است؛ او درّ گرانبهای سخن را در پای خوکان نمیریخت. او مدح را تنها برای «شاه وسآگاه» و «خاصه الله» روا میدانست، برای آن طبیب الهی که به اقتضای لطف مطلق، گاه قهر میکرد و جان میستاند تا جان صدق بخشد. ستایش مولانا تنها متوجه منبع مطلق خیر و کمال بود، نه کسانی که به دلیل شهوات و قدرتطلبی بر تخت نشستهاند.
نکات کلیدی
- ستایش نابجا و ثناگویی از ستمگران و بدکاران، غضب الهی را برمیانگیزد و عرش خدا را به لرزه درمیآورد.
- مداحی مانند زهر عمل میکند؛ حتی اگر به ظاهر دوستانه باشد، جان فرد را مسموم کرده و او را به فساد میکشاند (چنان که فرعون از کثرت مدح، خود را خدا نامید).
- این ستایشهای دروغین، نه تنها مدحشونده را فاسد میکند، بلکه موجب بدگمانی متقیان و سلب اعتماد آنان از ارزشهای حقیقی میشود.
- مولانا مداحی را عملی ناپسند میدانست و هرگز به آن نپرداخت؛ او سخن خود را گرانبها و مختص ستایش حق و اهل حق میدانست.
- درک مولانا از ستایش، تمایز قاطعی میان ستایش شایسته (معطوف به کمال الهی) و ستایش ناروا (معطوف به قدرت دنیوی) قائل میشود.
Sources: d1-s21 · 01:05:13 d1-s21 · 01:06:10 d1-s21 · 01:09:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The Throne quakes from praising the wicked; The pious man grows suspicious from such praise. Meaning: This verse warns that inappropriate praise and flattery directed at the wicked and corrupt shakes the Divine Throne, instilling doubt and suspicion in the hearts of truly pious and God-fearing individuals.
Explanation
This verse, unequivocally, stands as a thunderous warning from Mowlana concerning the perils of flattery and undeserved praise. I believe Mowlana here lays down a foundational ethical and mystical principle: when we elevate impurity as purity, and attribute divine qualities to pharaoh-like figures, divine wrath is unleashed, and God's Throne trembles. This is not merely poetic imagery; it reflects an ontological truth. False praise disrupts the order of existence, shaking, as it were, the very pillars of being.
Mowlana has profound insights regarding flattery, considering it an utterly unseemly act. Praising others publicly, in his view, is like a poison. Though it may appear friendly, it is fed into the soul of the individual and, sooner or later, exerts its destructive influence. He draws upon history, offering the potent example that Pharaoh was not born Pharaoh; he "became Pharaoh from the abundance of praise." People lauded him so much, saying "you are God," that he eventually believed he must indeed possess some share of divinity. This is a crucial lesson on society's role in corrupting rulers and the powerful.
I fully agree that such inappropriate praise does not solely affect the one being flattered; it also instills suspicion in the pious and righteous. One who looks upon the world with discernment and seeks truth becomes doubtful about the very foundation of virtue upon hearing praise for charlatans and oppressors, thus exposing their faith to harm. This flattery not only corrupts the praised but also erodes trust in the virtuous, making the distinction between right and wrong increasingly difficult.
Mowlana himself never engaged in such practices. While poets like Anvari would laud tyrannical and unlettered rulers, proclaiming Sultan Sanjar as the "foremost of creation," Naser Khosrow would vehemently declare: "I am not one to cast this precious pearl of Persian verse before swine." Mowlana, undoubtedly, belongs to this same lineage; he would never squander the precious gem of his words. He deemed praise fitting only for the "omniscient King" and the "chosen of God" – for that divine physician who, out of absolute grace, sometimes expressed wrath and took a life to bestow a hundredfold in return. Mowlana's praise was directed solely towards the absolute source of goodness and perfection, never towards those who ascended to power out of mere lust and ambition.
Key takeaways
- Undeserved praise and flattery of the wicked and oppressors provoke divine wrath and cause God's Throne to tremble.
- Flattery acts as a poison; even if seemingly friendly, it corrupts the individual's soul, leading them to depravity (as Pharaoh declared himself God due to excessive praise).
- Such false praise not only corrupts the lauded individual but also instills suspicion in the pious, eroding their trust in true virtues.
- Mowlana considered flattery an unseemly act and never engaged in it; he regarded his words as precious, reserved only for the praise of Truth and its adherents.
- Mowlana's understanding of praise establishes a sharp distinction between worthy praise (directed towards divine perfection) and undue praise (directed towards worldly power).
Sources: d1-s21 · 01:05:13 d1-s21 · 01:06:10 d1-s21 · 01:09:00
به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI
Este verso advierte que el elogio inapropiado y la adulación dirigida a los malvados y corruptos sacuden el Trono Divino, e infunden duda y sospecha en los corazones de las personas verdaderamente piadosas.
Este verso es una advertencia contundente de Rumi sobre los peligros de la adulación y el elogio inmerecido. Aquí, Rumi establece un principio ético y místico fundamental: cuando elogiamos la impureza como si fuera pureza y atribuimos cualidades divinas a figuras tiránicas, se desata la ira divina y el Trono de Dios tiembla. Esto no es una mera imagen poética, sino el reflejo de una verdad ontológica: la alabanza falsa perturba el orden de la existencia, sacudiendo los pilares mismos del ser.
Rumi considera la adulación un acto sumamente indecoroso. Elogiar a otros públicamente, en su opinión, es como un veneno que, aunque parezca amistoso, se introduce en el alma y tarde o temprano ejerce su influencia destructiva. Pone como ejemplo histórico al Faraón, quien no nació siendo Faraón, sino que «se convirtió en Faraón por la abundancia de elogios». La gente lo alabó tanto, diciéndole «tú eres dios», que él mismo llegó a creer que poseía una parte de la divinidad. Esta es una lección crucial sobre el papel de la sociedad en la corrupción de los gobernantes.
Este elogio inapropiado no solo afecta al adulado, sino que también siembra la sospecha en los piadosos (muttaqī). Aquel que mira el mundo con discernimiento y busca la verdad, al oír alabanzas a opresores, empieza a dudar del fundamento mismo de la virtud, y su fe queda expuesta al daño. La adulación, por tanto, no solo corrompe al elogiado, sino que también erosiona la confianza en los virtuosos, dificultando la distinción entre el bien y el mal. El propio Rumi nunca incurrió en esta práctica; reservaba sus elogios únicamente para la fuente de toda bondad y perfección.
- عرش
- Literalmente 'Trono'. En la cosmología islámica, el Trono de Dios, que abarca toda la creación. Simboliza el poder y la soberanía absolutos de Dios.
- شَقی
- Un malvado, un perverso, un infeliz; alguien destinado a la condenación por sus malas acciones y su alejamiento de Dios.
- مُتَّقی
- El piadoso, el temeroso de Dios. Alguien que posee *taqwā*, la conciencia de Dios que guía a la rectitud y a evitar lo que Le desagrada.
این بیت هشدار میدهد که ستایش نابجا و ثناگویی از افراد ستمکار و ناصالح، عرش خدا را به لرزه درمیآورد و موجب سوءظن و تردید در دل انسانهای باایمان و پرهیزکار میگردد.
این بیت، هشداری کوبنده از مولانا دربارهٔ خطرات مداحی و ستایش نارواست. مولانا در اینجا یک قاعدهٔ بنیادین اخلاقی و عرفانی را طرح میکند: وقتی ناپاکی را به پاکی بستاییم و فرعونصفتان را به صفات الهی متصف کنیم، غضب الهی جاری میشود و عرش خدا به لرزه درمیآید. این تنها یک تعبیر شاعرانه نیست، بلکه انعکاسی از یک حقیقت هستیشناختی است؛ ستایش دروغین، نظم وجود را برهم میزند.
مولانا مداحی را کاری بسیار ناشایست میداند و آن را به زهری تشبیه میکند که گرچه دوستانه به نظر آید، اما به جان فرد خورانده میشود و او را فاسد میکند. او با اشاره به تاریخ میگوید که فرعون از ابتدا فرعون نبود، بلکه «از وفور مدحها فرعون شد». از بس مردم او را ستودند و «تو خدایی» گفتند، باورش شد که بهرهای از خدایی دارد. این درسی کلیدی دربارهٔ نقش جامعه در فساد حاکمان است.
این ستایش نابجا، تنها بر شخص ستایششده تأثیر نمیگذارد، بلکه متقیان و پرهیزکاران را نیز بدگمان میسازد. کسی که با چشم بصیرت به جهان مینگرد، با شنیدن ستایش ظالمان، به اصل و بنیان فضیلت شک میکند و ایمانش در معرض آسیب قرار میگیرد. این مداحیها نه تنها موجب فساد مدحشونده میشود، بلکه باعث سلب اعتماد از نیکان نیز میگردد.
مولانا، خود، هرگز به این کار نپرداخت. او برخلاف شاعرانی که سلاطین جبار را میستودند، درّ گرانبهای سخن را در پای «خوکان» نمیریخت. او مدح را تنها برای «شاه وسآگاه» و «خاصهٔ الله» روا میدانست؛ یعنی آن طبیب الهی که به اقتضای لطف مطلق، گاه قهر میکرد تا جان حقیقی ببخشد. ستایش مولانا تنها متوجه منبع مطلق خیر و کمال بود، نه قدرتمندان دنیاطلب.
- شَقی
- بدبخت، تبهکار، ستمگر
- مُتَّقی
- پرهیزکار، خداترس
- عرش
- تخت، اورنگ؛ در اصطلاح دینی، بلندترین مرتبهٔ وجود و جایگاه فرمانروایی خداوند
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.