읽기› 권 1› 알리가 자신의 친구에게 ‘네가 내 얼굴에 침을 뱉었을 때, 내 영혼이 움직여 행동의 순수성이 사라졌다. 그것이 너를 죽이지 않은 이유이다’라고 말함› 대구 3992
M1:3992 — تو ترازوی احدخو بودهای / بل زبانهٔ هر ترازو بودهای
M1:3992
شرحِ سروش — 그의 녹음된 마스나비 강의에서
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تو ترازویی بودهای که خوی خداوند یکتا را دارد؛ بلکه خودِ زبانهٔ هر ترازویی بودهای. معنا: این بیت بیان میدارد که امام علی (ع) در عدالت و بیطرفی، تجلیگاه صفات الهی است و معیار و ملاک نهایی برای سنجش حق و باطل در هر امر و کاری به شمار میرود.
شرح
این بیت، از زبان مولانا در خطاب به امام علی (ع) و در خلال داستانی از جنگ خندق نقل میشود. حقیقت این است که مولانا، در این ابیات، خود از ضمیرش با علی سخن میگوید. من این بیت را شاهبیتی در شناخت شخصیت علی میدانم؛ نه تنها شخصیت علی، که معرفتشناسی مولانا از یک انسان کامل را نیز برملا میسازد. مولانا میگوید که علی «ترازوی احدخو» بود. «احد» از اسما و صفات خاص خداوند است که بر وحدانیت و بیهمتایی او دلالت دارد. وقتی ترازویی «احدخو» باشد، یعنی از جنس عدل الهی است، از جنس آن بیطرفی مطلق که تنها در ساحت الوهی یافت میشود. چنین ترازویی هرگز به سمتی نمیلغزد، هرگز در سنجش خطا نمیکند، و هیچ عامل بیرونی نمیتواند آن را از معیار الهیاش منحرف کند. این ترازو از جنس خودِ حق است، نه صرفاً ابزاری برای سنجش آن.
اما مولانا به این حد بسنده نمیکند و فراتر میرود: «بل زبانهٔ هر ترازو بودهای». زبانهٔ ترازو، آن شاخصهی کوچکی است که حرکتش، به محض برقراری تعادل، قطع میشود و نشان از دقت و صحت سنجش دارد. اگر علی خود زبانهی هر ترازویی باشد، یعنی نه فقط ترازوی الهی است، بلکه خود معیار و ملاک نهایی برای تعیین تعادل و حقیقت در هر ترازو و هر سنجهای است. او نقطهی ثقل و مرکزی است که همهچیز حول آن سنجیده میشود. به عبارت دیگر، علی تجسم مطلق عدالت و حقیقت است؛ او نه تنها عادل، که خودِ عدل است. او نه تنها حقیقتجو، که خودِ حقیقت است. این مقامی است که برای انسانها تنها به شکل "خویِ احد" یا "تجلیِ احد" امکانپذیر است، چرا که احدیت مطلق تنها از آنِ خداوند است.
این بیت نشان میدهد که مولانا چگونه آیينهوار در مقابل شخصیت علی ایستاده و نور او را دریافت کرده و به دیگران منعکس ساخته است. او علی را نه فقط یک قهرمان شجاع و اهل مروت، بلکه مبدأ و منتهای عدالت و معرفت میبیند. علی از دید مولانا، آن نقطهی مرجعی است که جویندگان حق برای رسیدن از «قشور» به «لباب»، باید به درگاهش روی آورند؛ راهی که از طریق "باب رحمت" او به بارگاه "ما له کفوا احد" میرسد.
نکات کلیدی
- امام علی (ع) تجلیگاه عدل و بیطرفی مطلق الهی است.
- او معیار و شاخص نهایی برای سنجش حق و باطل در هر امری است.
- «احدخو» بودن نشاندهندهی ارتباط علی با صفات خاص الهی است.
- این بیت، علی را فراتر از یک قهرمان شجاع، به مثابه تجسم عدالت و حقیقت معرفی میکند.
- مولانا در این ابیات، نه صرفاً روایتی تاریخی، که معرفتشناسی خود از انسان کامل را ارائه میدهد.
Sources: d1-s01 · 00:03:46 d1-s01 · 00:04:36 d1-s20 · 00:24:38
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: You have been a balance with the disposition of the One; Indeed, you have been the tongue of every balance. Meaning: This verse asserts that Imam Ali (peace be upon him) embodies divine attributes of justice and impartiality, serving as the ultimate standard and arbiter for discerning truth and falsehood in all matters.
Explanation
This verse, uttered by Rumi through the mouth of the vanquished warrior in the story of the Battle of the Trench, is in essence Rumi's own address to Imam Ali. Indeed, I consider this a pivotal verse for understanding Ali's character, and moreover, Rumi's epistemology of the perfect human being. Rumi declares that Ali "has been a balance with the disposition of the One (Ahad)." "Ahad" is one of God's unique attributes, signifying His absolute oneness and incomparability. A balance with an "Ahad-like disposition" implies a balance of divine justice, of that absolute impartiality found only in the divine realm. Such a balance never sways, never errs in its measurement, and no external factor can divert it from its divine standard. This balance is of the very essence of Truth, not merely an instrument for measuring it.
But Rumi does not stop there; he elevates the description further: "Indeed, you have been the tongue of every balance." The "tongue" of a balance is that small pointer whose movement ceases precisely when equilibrium is achieved, signaling the precision and correctness of the measurement. If Ali himself is the tongue of every balance, it means he is not just a divine balance, but the ultimate standard and criterion for determining balance and truth in every scale and every judgment. He is the gravitational center around which everything is measured. In other words, Ali is the absolute embodiment of justice and truth; he is not merely just, but justice itself. He is not merely a seeker of truth, but truth itself. This is a station that for human beings is only possible as the "disposition of Ahad" or the "manifestation of Ahad," for absolute Ahad-ness belongs solely to God.
This verse demonstrates how Rumi, like a mirror, stands before Ali's character, receiving his light and reflecting it to others. He views Ali not merely as a courageous hero and a man of chivalry, but as the origin and culmination of justice and knowledge. Ali, in Rumi's perspective, is the reference point to whom seekers of truth must turn to move from "shells" to "kernels"; a path that through his "gate of mercy" leads to the court of "Ma lahu kufuwan Ahad" (none is like unto Him).
Key takeaways
- Imam Ali (pbuh) embodies the absolute justice and impartiality of the Divine.
- He serves as the ultimate standard and criterion for discerning truth from falsehood in all matters.
- The term Ahad-khu (disposition of the One) signifies Ali's profound connection to God's unique attributes.
- This verse presents Ali as the embodiment of justice and truth, beyond merely a courageous hero.
- Rumi, in these lines, offers not just a historical account, but his own epistemology of the perfect human being.
Sources: d1-s01 · 00:03:46 d1-s01 · 00:04:36 d1-s20 · 00:24:38
به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.