M1:4 — هر کسی کو دور ماند از اصلِ خویش / باز جوید روزگارِ وصل خویش

U ovom stihu, Rumi postavlja jedan od temeljnih principa svoje misli, koji prožima čitavu Mesneviju. On prikazuje svijet u kojem čovjek nije biće bačeno u postojanje bez cilja, već biće odvojeno od svog 'iskona' (asl-e khīsh) koje u sebi nosi urođenu želju da se vrati u 'vrijeme svog sjedinjenja' (rūzgār-e vasl-e khīsh).

Prema tumačenju dr. Sorusha, Rumi se ne žali na ovu odvojenost, već je pripovijeda. Žalba bi podrazumijevala protest protiv poretka stvari, dok pripovijedanje predstavlja opis putovanja. Za Rumija, ova odvojenost je neizbježan i mudar dio puta duhovnog razvoja. Spoljašnji oblik ovog putovanja je rastanak, ali njegova unutrašnja suština je priprema za ponovno sjedinjenje. Stoga, cijela Mesnevija nije tužaljka zbog odvojenosti, već 'pripovijest o odvojenosti'.

Ovakav pogled stoji u oštroj suprotnosti sa modernim svjetonazorima, poput egzistencijalizma, koji čovjeka često vide kao slučajno biće bez određenog početka ili svrhe. Rumi odlučno odbacuje takvu sliku, tvrdeći da smo potekli sa određenog mjesta – iz 'šume trske' – i da se tom izvoru moramo vratiti. Ova urođena čežnja za povratkom pokretačka je snaga duhovnog putovanja.

In questo verso, Rumi espone una delle sue idee più fondamentali, che è alla base dell'intero Masnavi. Egli descrive un mondo in cui l'essere umano non è un'entità gettata e senza scopo, ma piuttosto un essere separato dalla sua 'origine' (asl-e khwish) e dotato di un desiderio innato di tornare al 'tempo della sua unione' (ruzgār-e vasl-e khwish). Questa prospettiva si pone in netto contrasto con la visione del mondo moderna, in particolare con la teoria evoluzionistica e le filosofie esistenzialiste, che spesso dipingono l'uomo come un essere accidentale, senza un inizio o una fine specifici.

Secondo l'interpretazione del Dr. Soroush, Rumi non si 'lamenta' (in persiano shekāyat) di questa separazione, ma la 'narra' (hekāyat). La lamentela implica una protesta contro un disordine, mentre la narrazione è il racconto di un viaggio, la storia di un cammino. Rumi considera questa separazione come inevitabile e piena di saggezza; è una parte necessaria del percorso per l'evoluzione spirituale. L'aspetto esteriore è la separazione, ma la sua realtà interiore è una preparazione per il ricongiungimento. Pertanto, l'intero Masnavi diventa la 'narrazione di questa separazione, non una lamentela su di essa'.

Questa separazione non è sinonimo di solitudine esistenziale. La solitudine implicherebbe che non ci sia mai stato nessuno da cui partire o a cui tornare. La separazione di Rumi, invece, è un distacco da un Amato presente e reale, verso cui il sentiero del ritorno rimane aperto. È l'anima umana che si è allontanata, non Dio che si è distanziato.

ډاکټر سروش دا بیت د مولانا د "بېلتون" په اړه د لیدلوري د روښانولو لپاره کاروي او وايي چې دا له "شکایت" څخه توپیر لري. د هغه په باور، مولانا له فراق څخه شکایت نه کوي، بلکې حکایت یې کوي، ځکه چې دا بېلتون یو حتمي او له ژور حکمت څخه ډک امر ګڼي. دا بیت ښیي چې هر موجود چې له خپل "اصل" څخه لرې شوی، په ذاتي توګه د "وصال د زمانې" په لټه کې دی. دا فطري لېوالتیا د هجران سفر د وجود د تکامل لپاره په یو ضرورت بدلوي.

د سروش په وینا، د مولانا له نظره "موږ باید بېل شوي وای، ترڅو بېرته وصل شو؛ په دې کار کې یو حکمت او مصلحت نغښتی دی." نو ځکه، دا سفر زموږ د وجود د تکامل لپاره اړین و. د دې لارې ظاهر بېلتون دی، خو باطن یې وصال ته چمتووالی دی. په دې لیدلوري کې، بېلتون یو تپل شوی او بې هدفه کار نه دی چې د شکایت ځای ولري، بلکې د بېرته ورګرځېدو لپاره د یو حکیمانه پلان برخه ده. له همدې امله، ټول مثنوي "د دې بېلتون حکایت دی، نه له دې بېلتون څخه شکایت" او دا بیت د دې بنسټیز لیدلوري په پوهېدو کې کلیدي رول لري.

Neste dístico, Rumi estabelece uma das ideias mais fundamentais da sua obra: a de que todo o ser separado da sua 'origem' (aṣl-e xᵛīš) procura inerentemente o 'tempo da união' (rūzgār-e vaṣl-e xᵛīš). Este anseio inato transforma a jornada da separação num processo necessário para a evolução espiritual.

Segundo esta interpretação, Rumi não se queixa da separação, mas antes narra-a. Ele considera-a uma parte inevitável e propositada de uma sabedoria maior. A separação não é uma imposição sem sentido para ser lamentada, mas sim uma parte intencional do caminho de regresso, essencial para o desenvolvimento do nosso ser. Embora a sua aparência exterior seja de separação, a sua realidade interior é uma preparação para o reencontro.

Esta visão contrasta com as visões de mundo que veem a vida como acidental e sem propósito. Para Rumi, não fomos simplesmente 'lançados' na existência; viemos de um lugar, fomos cortados dele como a cana do canavial, e o nosso propósito mais profundo é procurar o caminho de volta. Assim, todo o Masnavi torna-se a 'narração desta separação, não uma queixa sobre ela', e este dístico é a chave para compreender essa perspetiva fundadora.

Dans ce vers, Rûmî expose une des idées fondamentales de son œuvre : l'être humain n'est pas une créature jetée au hasard dans l'existence, mais un être séparé de son « origine » (aṣl-e khᵛīsh) et animé par le désir inné de retrouver le « temps de son union » (rūzgār-e vaṣl-e khᵛīsh).

Selon le Dr. Soroush, ce vers est la clé pour comprendre que le Masnavi n'est pas une plainte (shekāyat) contre la séparation, mais le récit (ḥekāyat) de celle-ci. Rûmî ne déplore pas cette séparation ; il la considère comme une étape inévitable et pleine de sagesse, un voyage nécessaire à l'évolution spirituelle. L'apparence extérieure de ce voyage est la séparation, mais sa réalité intérieure est une préparation à la réunion. La séparation n'est donc pas une affliction absurde, mais une partie intégrante du chemin de retour.

Cette perspective place Rûmî en opposition avec les visions du monde modernes, notamment existentialistes, qui dépeignent souvent l'humanité comme étant seule et sans but. Pour Rûmî, la séparation n'est pas une solitude absolue, car elle est une séparation d'avec un Bien-Aimé toujours présent, vers qui le retour est toujours possible. C'est nous qui nous sommes éloignés, et non Lui qui s'est retiré.

魯米在此詩節中，奠定了其鉅著《瑪斯納維》的基石思想。他描繪的世界中，人並非被偶然拋入世間的無目標存有，而是從其「本源」（اصل خویش）分離，並在內心深處懷有重返「歸合之時」（روزگار وصل خویش）的渴望。此觀點與現代世界觀——特別是演化論與存在主義哲學——形成鮮明對比，後者常將人類視為宇宙間的偶然，無始無終，既非被期盼而來，亦無人等候其歸去。魯米斷然拒絕此類圖像，堅稱我們來自某處，曾存於蘆葦園中，後被斬斷，終將回歸本源。

根據索魯什博士的解讀，魯米並非在「抱怨」（شکایت）這種分離，而是在「敘述」（حکایت）它。抱怨意味著抗議與失序，而敘述則是講述一段旅程、一個故事。魯米視此分離為不可避免，是靈性演化必經的旅程，其內蘊含著智慧與美意。其外顯為分離，內在實質卻是為重逢做準備。因此，整部《瑪斯納維》成了這場分離的「敘述」，而非對其的「抱怨」。

這種觀點也突顯了魯米與其他偉大詩人（如哈菲茲）的深刻差異。哈菲茲有時沉醉於愛人的髮絲中，樂於安住在分離的狀態；而魯米則毫無遲疑地將其整個生命投入於「重覓歸合之時」。《瑪斯納維》中的分離並非存在主義式的孤獨——孤獨意味著從未有過可分離或回歸的對象。魯米的分離，是與一位真實且臨在的「愛人」的分離，而回歸祂的道路始終敞開。他從不接受上帝缺席、我們被遺棄的觀念；是我們自己漂泊遠離，而非祂疏遠了我們。

Este verso es clave para comprender la visión fundamental de Rumi sobre la separación. Según el Dr. Soroush, Rumi no se queja de la separación, sino que la narra como una parte inevitable y sabia del plan divino. El verso establece un principio universal: todo ser que se ha alejado de su «origen» (aṣl-e jᵛīš) busca inherentemente el «tiempo de su unión» (rūzgār-e vaṣl-e jᵛīš).

Este anhelo innato transforma el viaje del exilio en un proceso necesario para la evolución espiritual. Desde la perspectiva de Rumi, «tuvimos que ser separados para poder reunirnos de nuevo; hay un propósito y una sabiduría en ello». Por lo tanto, el viaje es esencial para el desarrollo de nuestro ser. Aunque su apariencia externa es la separación, su realidad interna es una preparación para la reunión.

En este marco, la separación no es una imposición arbitraria y sin sentido de la que lamentarse, sino una parte deliberada del camino de regreso. Por ello, todo el Masnavi es una «narración de esta separación, no una queja sobre ella». Esta idea contrasta con visiones del mundo que presentan al ser humano como un ser accidental sin un origen o destino definidos; Rumi afirma con rotundidad que venimos de un lugar y que nuestro propósito es regresar a él.

此诗节是理解鲁米（Rumi）整个思想体系的关键。他描绘了一个充满目的的世界观：人类并非被随意抛入世间的孤立存在，而是从其“根源”（اصل خویش）分离出来的生灵，内心深处怀有重返“归合之时”（روزگار وصل خویش）的渴望。这种观点与现代许多哲学思想——尤其是认为生命无特定始末、纯属偶然的进化论和存在主义——形成鲜明对比。

根据索鲁什博士（Dr. Soroush）的解读，鲁米在此并非“抱怨”（شکایت）分离之苦，而是“叙述”（حکایت）这段历程。抱怨意味着抗议和失序，而叙述则是讲述一段旅程的故事。在鲁米看来，这次分离是不可避免的，是精神进化所必需的旅程，其背后蕴含着深远的智慧。分离只是外在形式，其内在实质是为最终的归合做准备。因此，整部《玛斯纳维》是关于这次分离的“叙述”，而非“抱怨”。

这种对回归的坚定信念，也体现了鲁米与哈菲兹（Hafez）等其他波斯大诗人的不同之处。哈菲兹有时沉醉于恋人的发丝，满足于分离的状态；而鲁米则毫无保留地将整个生命投入到对“归合之时”的追寻中。鲁米所言的分离，并非存在主义式的孤独——那种孤独意味着从未有过可以回归的对象。相反，这是一种与真实且临在的“爱人”（真主）暂时的分别，回归之路始终敞开。不是“祂”远离了我们，而是我们偏离了“祂”。

Dieser Vers ist der Schlüssel zu Rumis grundlegender Weltanschauung. Er stellt die Trennung (firaq) nicht als Grund zur Klage dar, sondern als eine notwendige und weise Etappe auf einer spirituellen Reise. Laut dieser Auslegung ist jedes Wesen, das von seinem „Ursprung“ (aṣl-e ḫīš) getrennt ist, von Natur aus auf der Suche nach der „Zeit der Vereinigung“ (rūzgār-e waṣl). Diese Sehnsucht ist keine Strafe, sondern der Motor für die spirituelle Entwicklung.

Diese Sichtweise steht im Gegensatz zu modernen Weltanschauungen, die das menschliche Dasein als zufällig und ziellos betrachten. Rumi behauptet stattdessen, dass wir von einem bestimmten Ort kommen – dem symbolischen „Rohrgehölz“ – und dass unser ganzes Leben eine zielgerichtete Reise ist, um dorthin zurückzukehren. Die Trennung ist also kein bedeutungsloses Leid, sondern eine Vorbereitung auf eine tiefere, bewusstere Wiedervereinigung.

Daher ist das gesamte Masnavi keine „Klage“ über die Trennung, sondern eine „Erzählung“ davon. Es ist die Geschichte einer Reise, die zwar schmerzhaft ist, aber letztendlich zur Vollendung des Seins führt. Die Trennung ist nicht die Abwesenheit Gottes, sondern unsere Entfernung von Ihm; der Weg zurück steht immer offen.

This couplet is central to Rumi's entire worldview. It establishes that the human condition is one of separation from a spiritual source, or 'origin' (aṣl). This separation is not a random, meaningless event but the beginning of a purposeful journey. The pain of this separation creates a natural, powerful yearning for return, a quest to find the 'time of union' (rūzgār-e waṣl) once more.

According to Dr. Soroush, Rumi does not complain about this separation but rather narrates it as a necessary and wise part of a divine plan. The journey of separation is essential for the soul's evolution and maturity, a preparation for a more profound reunion. This perspective stands in stark contrast to modern existentialist views of humanity as being aimlessly 'thrown' into existence. For Rumi, we have a home, we were separated from it, and our life's purpose is the conscious journey back.

The entire Masnavi can be seen as the story of this journey. The reed's cry, introduced in the first couplet, is the voice of every soul that has become aware of its separation and now seeks its way back to the reed-bed from which it was cut. This verse universalizes that cry, making it a fundamental principle of existence.

يستخدم الدكتور سروش هذا البيت لشرح رؤية مولانا حول «الفراق» وتمييزه عن «الشكوى». فهو يرى أن مولانا لا يشكو من الفراق، بل يحكيه، معتبرًا إياه أمرًا حتميًا ذا حكمة عميقة. يُظهر هذا البيت أن كل كائن ابتعد عن «أصله» (اصل خویش) يسعى بطبيعته إلى «زمن الوصال» (روزگار وصل خویش). هذا الشوق الفطري يحوّل رحلة الهجران إلى ضرورة للتطور الوجودي.

وفقًا لسروش، من منظور مولانا، «كان علينا أن ننفصل لنتصل من جديد؛ هناك مصلحة وحكمة في هذا الأمر». لذا، كانت هذه الرحلة ضرورية لتطور وجودنا. ظاهر هذا المسار هو الفراق، لكن باطنه هو الاستعداد للوصال. في هذا المنظور، الفراق ليس أمرًا مفروضًا بلا هدف يستدعي الشكوى، بل هو جزء من خطة حكيمة للعودة. ومن ثم، فإن المثنوي بأكمله هو «حكاية هذا الفراق وليس شكوى منه»، وهذا البيت هو مفتاح فهم هذه النظرة الأساسية.

يُبرز مولانا في هذا البيت إحدى أفكاره الجوهرية التي يقوم عليها المثنوي بأكمله. فهو يصور عالمًا ليس فيه الإنسان كائنًا مرميًا بلا غاية، بل هو كائن انفصل عن «أصله» ولديه رغبة متأصلة في العودة إلى «زمن وصاله». تتعارض هذه النظرة بشكل صارخ مع النظرة العالمية الحديثة، خاصة نظريات التطور والفلسفات الوجودية التي ترى الإنسان كائنًا عشوائيًا بلا بداية أو نهاية محددة، لم ينتظر قدومه أحد ولم ينتظر عودته أحد. يرفض مولانا هذه الصورة رفضًا قاطعًا، مؤكدًا أننا جئنا من مكان ما، كنا موجودين في غابة القصب، وانفصلنا عنها، وعلينا أن نعود إلى ذلك الأصل.

إن اكتشاف هذا الفراق، في رأي سروش، كان أكبر إنجاز لمولانا بعد سنوات من السلوك والتحصيل. كثير من الناس بعيدون عن أصلهم، لكنهم غافلون عن هذا الانفصال، مثل المريض الذي لا يدرك ألمه ويعتبر نفسه بخير. عدم حزنهم أو شكواهم لا يعني الوصال، بل يعني الغفلة. أما من يكتشف هذا الفراق، فلا يهدأ له بال، ومثل الناي، يتحدث فقط عن ألم الشوق ويسعى لاستعادة زمن وصاله.

В этом бейте Руми излагает одну из фундаментальных идей, лежащих в основе всей поэмы «Маснави». Он описывает мир, в котором человек — не заброшенное, бесцельное существо, а тот, кто был отделён от своего «истока» (асл-и х'иш) и несёт в себе врождённое желание вернуться во «времена единения» (рузгар-и васл-и х'иш). Этот взгляд противопоставляется современным мировоззрениям, таким как теория эволюции или экзистенциализм, которые часто представляют человека как случайное существо без определённого начала или цели.

Ключевой момент, который подчёркивает доктор Соруш, заключается в том, что Руми не «жалуется» (шикаят) на эту разлуку, а «повествует» (хикаят) о ней. Жалоба подразумевает протест против нарушенного порядка, тогда как повествование — это рассказ о пути, о странствии. Руми считает эту разлуку неизбежной и мудрой частью божественного замысла. Это необходимое путешествие для духовного развития и совершенствования нашего бытия. Внешне это выглядит как разлука, но внутренняя его суть — это подготовка к воссоединению.

Таким образом, вся поэма «Маснави» становится «повествованием об этой разлуке, а не жалобой на неё». Этот бейт — ключ к пониманию этого основополагающего взгляда. Врождённая тоска по возвращению превращает путь изгнания в необходимый процесс духовной эволюции.

این بیت یکی از پایه‌های فکری مثنوی را بنا می‌نهد. از دیدگاه مولانا، انسان موجودی رهاشده و بی‌هدف در جهان نیست، بلکه از «اصل خویش» جدا افتاده و ذاتاً در آرزوی بازگشت به «روزگار وصل» است. این نگاه با جهان‌بینی‌های مدرن که انسان را حاصل تصادف و بدون مبدأ و مقصدی مشخص می‌دانند، در تضاد کامل است. مولانا قاطعانه معتقد است که ما از «نیستان» وجود بریده شده‌ایم و سفر زندگی، تلاش برای بازگشت به همان سرچشمه است.

نکتهٔ کلیدی در فهم این بیت، تمایز میان «حکایت» و «شکایت» است. مولانا از این جدایی شکوه و گلایه نمی‌کند، زیرا آن را بخشی ضروری و حکیمانه از طرح آفرینش می‌داند. این فراق، یک سفر اجتناب‌ناپذیر برای تکامل روح و آماده شدن برای وصالی عمیق‌تر است. بنابراین، مثنوی شرح این سفر است، نه ناله از آن. این جدایی به معنای تنهایی مطلق نیست، بلکه دوری از معشوقی حاضر است که راه بازگشت به سوی او همیشه باز است؛ این ما هستیم که دور افتاده‌ایم، نه او که غایب باشد.