읽기› 권 2› 신께서 창조에 대해 의논하는 이야기› 대구 183
M2:183 — چون ازیشان مجتمع بینی دو یار / هم یکی باشند و هم ششصد هزار
M2:183
شرحِ سروش — 그의 녹음된 마스나비 강의에서
شرح
جلسهٔ 10 — [00:59:42] جان گرگان و سگان از هم جداست
اینا البته در مورد مؤمنان میگه ها. فرموده شیران خدا میگه. در مورد آدمیان که آدمند میگه البته. و الا اونایی که از جنس گرگ و سگن به قول خودش، اینا رو کنار میذاره. میگه آدمیان روحشون با هم اتصال داره. هر جا که میخواد باشه.
توجه میکنید؟ حرف صریح مولاناس. در پاسخ به اون سؤال نگفته، اما نکتهای رو در عالم مطرح میکنه که پاسخ اون سؤال هم هست. من اینو نکته قبل، هفته قبل برای شما گفتم که برخلاف و برعکس آنچه که ما فکر میکنیم، جهان رو ماده پر نکرده، جهان رو روح پر کرده. جان پر کرده. ماده یک کفیست که روی این روح نشسته است. قایقهاییست که روی این دریای جان روان است.
جلسهٔ 27 — [02:05:53] دقالباب در معنا و آغاز داستان
یکی از اولیا رو ببینی، همهشون رو دیدی. میگه موسی و عیسی در واقع یکی بودند، یک جان بودند، متولی یک ولایت بودند. اما این پادشاه احول، احول یعنی همین لوچ، آدمی که یکی رو دو تا میبینه. همین یه قصه اینجا بعدش مولوی میگه. میگه یه کسی بود در مقابلش یه شیشه گذاشته بودن، گفت اینجا که دو تا شیشه است. یکی بهش گفت خب یکیشو بزن بشکن تا اون یکی بمونه. زد شکست، دید دیگه هیچی نموند. گفت تو یکی رو دو تا میدیدی. احول یعنی لوچ، یعنی دوبین. میگه این پادشاه احول این دو تا رو، این یکی رو دو تا میدید. عیسی و موسی که یکی بودند، اینا رو فکر میکرد دو تا. و بعد هم میخواست در میان اینها جدایی بیاندازه.
به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI
当你看到两位神的圣徒(awliyāʾ)在一起时,你会发现他们本质上是合一的,但从外在形式上看又是无数的。
鲁米在此探讨的是真正人类灵魂的统一性。他强调,这节诗句是针对“神的雄狮”,即真正的信徒而言,他们的灵魂是彼此连接的,不像“豺狼和恶犬”那样各自孤立。
苏鲁什博士(Dr. Soroush)阐释说,鲁米认为宇宙的本质并非物质,而是精神或灵魂(波斯语:جان, jān)。物质世界就像是漂浮在这片灵魂海洋上的泡沫或小船。因此,所有真正的圣徒(اولیا, awliyāʾ)都源于这同一个精神实体。见到其中一位,就等于见到了全部。例如,摩西与耶稣在精神实质上是“同一个灵魂”(نفس واحد, nafs-e wāḥid),掌管着同一个神圣领域。
然而,世俗之人就像鲁米后来故事中提到的“斜眼国王”一样,无法看到这种统一性,他们将“一”看成“二”,在本质为一的圣徒之间制造分裂与对立。因此,这句诗描绘了一个悖论:从外在的肉身(ابدان, abdān)来看,圣徒们数量众多,是“六十万”;但从内在的、统一的人类灵魂(روح انسانی, rūḥ-e insānī)来看,他们又是“同一个”。
- ازیشان
- 古波斯语,意为“从他们那里”或“属于他们”,此处指前文描述的那些拥有神圣洞见的圣徒们。
- مجتمع
- 阿拉伯语借词,意为“聚集的”、“汇合的”。
- ششصد هزار
- 字面意思是“六十万”,在此用作一个象征性的大数,代表“无数”、“极多”。
Ce vers décrit l'unité spirituelle essentielle des saints : bien qu'ils apparaissent comme des individus distincts, ils partagent une seule et même réalité spirituelle.
Rûmî explique ici la nature des êtres humains accomplis, les « lions de Dieu ». Bien que dans le monde physique nous les percevions comme des individus séparés — deux amis, par exemple — leur réalité spirituelle profonde est une. Ils sont connectés à une seule et même source, une âme universelle. L'expression « six cent mille » est une hyperbole poétique signifiant une multitude innombrable ; le paradoxe est que cette multitude est simultanément une unité parfaite.
Cette idée s'oppose à la nature des âmes animales, que Rûmî décrit ailleurs comme étant intrinsèquement séparées et en conflit (« L'âme des loups et des chiens est séparée »). Pour les saints (awliyâ), voir l'un, c'est les voir tous. Moïse et Jésus, par exemple, bien que figures historiques distinctes, étaient les dépositaires d'une seule et même sainteté (walâyat). Ne percevoir que leur multiplicité, c'est être comme le roi « qui louche » (ahwal) d'une autre histoire du Masnavi, qui voyait double et brisait l'unique objet en croyant n'en casser qu'un des deux reflets.
Le monde, selon cette vision, n'est pas rempli de matière, mais d'Esprit. Les corps individuels sont comme des bateaux flottant sur un océan unique d'Esprit, ou des fenêtres à travers lesquelles brille la lumière d'un seul Soleil. La séparation est une illusion créée par la perception limitée aux corps physiques ; la réalité fondamentale de l'âme humaine est l'unité.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.