읽기› 권 5› 여주인의 노새와 음탕한 짓을 하던 여종의 이야기. 그녀는 염소나 곰처럼 사람의 음탕한 짓을 가르쳤고, 노새의 성기에 수박을 끼워 넣어 도를 넘지 않게 했다. 여주인은 그것을 알았지만, 수박의 작은 점을 보지 못했다. 여주인은 핑계를 대어 여종을 먼 곳으로 보내고, 수박 없이 노새와 결합하여 수치스럽게 죽었다. 여종은 늦게 돌아와 “오 내 사랑, 오 내 눈을 밝히는 이여! (노새의) 성기는 보았지만 수박은 보지 못했고, 남성의 것은 보았지만 그 다른 것은 보지 못했다. 모든 부족한 것은 저주받았다(كل ناقص ملعون)”고 통곡했다. 즉, 모든 부족한 시선과 이해는 저주받았다는 뜻이다. 그렇지 않으면 육체의 부족함이 명백한 자들은 자비로운 자들이며 저주받은 자들이 아니다. “맹인에게는 곤란이 없다(لیس علی الاعمی حرج)”는 구절을 읽어라. 이것은 곤란의 부정, 저주의 부정, 질책과 분노의 부정이다.› 대구 1371
M5:1371 — بر تو سرگین را فسونش شهد کرد / شهد را خود چون کند وقت نبرد
M5:1371
의미 · به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI
وقتی شهوت میتواند چیزی زشت و پست (مثل سرگین) را در نظرت زیبا و خواستنی (مثل عسل) جلوه دهد، پس ببین با چیزهایی که ذاتاً زیبا و فریبندهاند چه میکند و چطور آنها را اغراقآمیز و مقاومتناپذیر به تو نشان میدهد.
این بیت در ادامهی داستان کنیزک و خاتون و خر، به تحلیل قدرت ویرانگر «شهوت» میپردازد. مولانا میگوید شهوت همچون جادوگری است که قدرت دگرگون کردن ادراک ما را دارد. این جادو آنقدر قوی است که میتواند «سرگین» را که نماد هر چیز پست، پلید و بیارزش است، در چشم انسان به «شهد» یعنی شیرینترین و مطلوبترین چیزها تبدیل کند. این همان اتفاقی است که برای خاتون افتاد: شهوت، عمل حیوانی و خطرناک با خر را برای او بهقدری فریبنده جلوه داد که به کام مرگ رفت.
سپس مولانا پرسشی تکاندهنده مطرح میکند: اگر نیروی شهوت این توان را دارد که زشتترین چیزها را زیبا بنمایاند، پس در «وقت نبرد» — یعنی زمانی که با زیباییهای واقعی و جذابیتهای حقیقی دنیا روبرو میشود — چه خواهد کرد؟ پاسخ روشن است: آن زیباییها را صدچندان اغراقآمیز و مقاومتناپذیر میکند و انسان را بهکلی از خود بیخود و اسیر خود میسازد. این بیت هشداری است دربارهی اینکه اگر افسون شهوت کنترل نشود، نه تنها زشتیها را زیبا مینمایاند، بلکه زیباییها را به دامهای هلاککننده تبدیل میکند.
- فسون
- جادو، سحر، افسون
- شهد
- عسل، انگبین
- نبرد
- جنگ، کارزار، میدان مبارزه
- سرگین
- پشکل، فضلهی حیوانات
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.