읽기› 권 6› 그 이방인이 시장의 죽음을 알고 피조물을 의지하고 피조물의 베풂에 의존한 것을 후회하며, 하느님의 은혜를 기억하고 자신의 죄에 대해 하느님께 회개한 이야기: “그리고 불신하는 자들은 주님과 동등한 자들을 숭배한다.”› 대구 3151
M6:3151 — خلق زشتت اندرو رویت نمود / که ترا او صفحهٔ آیینه بود
M6:3151
شرحِ سروش — 그의 녹음된 마스나비 강의에서
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: خصلتهای ناپسند تو در او چهرهات را نمایان ساخت، چرا که او همچون صفحهای آینه برای تو بود. معنا: این بیت به ما میآموزد که عیوب و زشتیهایی که در وجود دیگران مشاهده میکنیم، غالباً بازتابی از نقایص و خصلتهای ناخوشایند خود ماست؛ دیگران در حقیقت آینهای هستند که ما را با خویشتنمان مواجه میسازند.
شرح
در مثنوی، مولانا با تکیه بر حکایت شیر و خرگوش، درسی عمیق دربارهٔ «فرافکنی» به دست ما میدهد. این بیت که در همین سیاق قرار میگیرد، صریحاً اعلام میکند که بسیاری از خصومتها و عیوبجوییهای ما نسبت به دیگران، ریشهای در درون خودمان دارد. من بر این باورم که مولانا در اینجا یک تذکر روانشناختی بنیادی را به ما میدهد که باید با دقت فراوان بدان گوش بسپاریم.
همانطور که شیرِ گول در حکایت، عکس خود را در چاه دید و گمان برد که شیری دیگر است، آن را طعمه پنداشت و به جنگ او رفت، ما نیز غالباً با «عکس» خود در دیگران میجنگیم. مولانا اینجا یک اشارهٔ روشن دارد: «خلق زشتت اندر او رویت نمود / که ترا او صفحهٔ آیینه بود.» یعنی آنچه تو در دیگری به زشتی و عیب میبینی، در واقع روی ناپسند خود توست که در آن شخص، که آینهای برای توست، بازتاب یافته است. او نه به سبب بدی ذاتیاش، که به دلیل نقش آیینهواریاش، آن زشتی را به تو نشان داده است.
این یک درس بینظیر برای خودشناسی و اصلاح ذات است. من بارها در سخنرانیهایم تأکید کردهام که «خیلی ای بسا رنجی که، عیبی که بینی در کسان، خیلی چیزایی که در دیگران میبینی، خودتی و بعد به دیگران نسبت میدی.» ما انسانها تمایل غریزی داریم که خوبیها را به خود نسبت دهیم و بدیها را از خود سلب کنیم و فرافکنی نماییم. وقتی شاگردی نمرهٔ خوب میگیرد، میگوید «من خودم گرفتم»، اما وقتی نمرهٔ بد میآورد، میگوید «معلم به من نمرهٔ بد داد!» این کژتابی ذهن در همهٔ ما وجود دارد. مولانا با این بیت ما را به تأمل وامیدارد که پیش از سرزنش دیگری، دوربین را به سوی خود بگیریم.
پس پیام اصلی روشن است: اگر کینهای از کسی در دل داری یا عیبی در او میبینی و بر او سرزنش میکنی، این عداوت و گناه شاید عکس صفات قهر الهی باشد که در او متجلی شده، اما بخش دیگرش «از جنس جرمهای تو» است. راه درمان و اصلاح این است که «باید آن خو را ز طبع خویش شست»؛ یعنی به جای جنگیدن با تصویر در آینه، خودِ «اصل» را که در توست، اصلاح کنی. مولانا در نهایت ما را به «اصلبینی» فرامیخواند: «عکس آخر چند پاید در نظر / اصلبینی پیشه کن ای کژنگر». به جای خیره شدن به سایه و عکس، باید به اصل و منشأ روی آورد؛ و در این مورد، منشأ، خودِ ما هستیم.
نکات کلیدی
- عیوب و کاستیهایی که در دیگران مشاهده میکنیم، غالباً بازتابی از خصلتهای ناپسند خود ماست.
- دیگران، چون آینهای برای ما عمل میکنند و چهرهٔ درونی ما را نمایان میسازند.
- فرافکنی (projection) مانع از خودشناسی عمیق و مسئولیتپذیری فردی میشود.
- به جای سرزنش و دشمنی با «عکس» در دیگران، باید به اصلاح «اصل» خودمان بپردازیم.
- این بیت، که برگرفته از حکایت شیر و خرگوش است، دعوت به «اصلبینی» و رجوع به خویشتن است.
Sources: d6-s70 · 27:09 d6-s70 · 28:00 d6-s70 · 29:10 d6-s70 · 30:00 d6-s70 · 31:30
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Your ugly nature showed your face within him, For he was a mirror's page for you. Meaning: This verse teaches that the faults and shortcomings we perceive in others are often mere reflections of our own undesirable traits; in essence, others serve as mirrors confronting us with our true selves.
Explanation
In the Masnavi, Rumi, drawing upon the fable of the lion and the rabbit, offers a profound lesson on projection. This particular verse, situated within that narrative context, explicitly states that many of our enmities and fault-finding tendencies toward others are rooted within ourselves. I firmly believe that Rumi here delivers a fundamental psychological admonition that we must heed with utmost care.
Just as the foolish lion in the tale saw his own reflection in the well and mistook it for another lion, viewing it as prey and attacking it, we too often battle with our own 'reflection' in others. Rumi's clear statement here is telling: “Your ugly nature showed your face within him, / For he was a mirror's page for you.” This means that what you perceive as ugliness and fault in another is, in reality, your own undesirable aspect, reflected in that person who serves as a mirror for you. The other person reveals that ugliness not due to their inherent badness, but by virtue of their mirror-like function.
This is an unparalleled lesson for self-knowledge and self-improvement. I have often emphasized in my lectures that “very often, the suffering you see, the fault you perceive in others, many things you see in others, are in fact yourself, and then you attribute them to others.” We humans have an instinctive tendency to claim good deeds for ourselves and to disclaim bad ones, resorting to projection. When a student gets a good grade, they say, “I earned it myself,” but when they get a bad grade, they say, “The teacher gave me a bad grade!” This cognitive distortion exists in all of us. Rumi, with this verse, prompts us to pause and turn the camera inward before blaming others.
So the main message is clear: if you harbor resentment towards someone or perceive a fault in them and reproach them for it, this enmity and sin might be a reflection of divine wrath manifesting in them, but another part of it is “of the same kind as your own wrongdoings.” The path to healing and rectification is to “wash away that habit from your own nature”; that is, instead of fighting with the image in the mirror, you should rectify the 'original' that resides within you. Ultimately, Rumi calls us to asl-bīnī (seeing the origin): “How long can a reflection endure in sight? / Practice seeing the origin, O you who gaze crookedly.” Instead of fixating on the shadow and reflection, one must turn to the origin and source; and in this instance, the source is ourselves.
Key takeaways
- The faults and shortcomings we perceive in others are often reflections of our own undesirable traits.
- Others function as mirrors for us, revealing our inner countenance.
- Projection hinders deep self-knowledge and personal accountability.
- Instead of blaming and opposing the 'reflection' in others, we must strive to correct our own 'original' self.
- This verse, drawn from the fable of the lion and the rabbit, is an invitation to 'asl-bīnī' (seeing the origin) and turning inward.
Sources: d6-s70 · 27:09 d6-s70 · 28:00 d6-s70 · 29:10 d6-s70 · 30:00 d6-s70 · 31:30
به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.