읽기› 권 6› 마치 카시 옴란이라는 이름의 그 이방인이 한 가게에서 다른 가게로 보내진 것을 이해하지 못했듯이, 모든 가게가 이 의미에서 하나라는 것을 이해하지 못했듯이, “오므란에게 빵을 팔지 않는다”라고 말하는 두 눈을 가진 자에 대한 비유. “여기서 해결하겠다. 내가 틀렸다. 내 이름은 오므란이 아니다. 내가 이 가게에서 회개하고 해결하면 이 도시의 모든 가게에서 빵을 얻을 것이다. 그러나 내가 해결 없이 여전히 오므란이라는 이름으로 있다면, 이 가게를 지나가면 나는 박탈당하고 사시가 되며, 이 가게들을 서로 분리된 것으로 여긴다”› 대구 3240

M6:3240 — بر همه جوها تو این حکمت مران / اندرین جو ماه بین عکسش مخوان

بر همه جوها تو این حکمت مراناندرین جو ماه بین عکسش مخوان
✦ 이 베이트를 한국어로 렌더링

M6:3240

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — 그의 녹음된 마스나비 강의에서

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: این حکم را بر همهٔ جوی‌ها جاری مکن؛ در این جوی، ماه را ببین و آن را عکس مپندار. معنا: این پندار را که هرچه می‌بینی تنها خیال یا بازتابی است، بر همهٔ مظاهر هستی تعمیم نده. در این جویبار خاصِ هستی، خود ماهِ حقیقت را ببین و آن را صرفاً یک عکس مپندار.

شرح

این بیت، اوج و نتیجه‌گیری حکایتی تمثیلی است که مولانا از شهر کاشان بازگو می‌کند. داستانی که در آن، مردی با نام «عمر» در شهری یکپارچه شیعه‌نشین، هرگز نان نمی‌یابد، چرا که همهٔ دکان‌ها، هرچند ظاهراً متعددند، در یک «حکمت» و یک اراده مشترک‌اند؛ همان‌طور که در عالم، همهٔ کثرات، وحدتی پنهان دارند. مولانا در اینجا به خطای «احول بودن» یا «دوبینی» می‌تازد؛ آن خطایی که سبب می‌شود حقیقت واحد را متکثر ببینیم و هر جلوه‌ای را جدا از ریشه‌اش بپنداریم.

این بیت به ما می‌آموزد که قاعده و «حکمت»ِ دیدنِ «عکس» و «خیال» را نباید به همهٔ «جوها» یا جویبارهای هستی تعمیم داد. اغلب ما پدیده‌های عالم را صرفاً بازتابی از حقیقتی پنهان می‌دانیم و آنها را فاقد اصالت می‌شماریم. اما مولانا این نگاه را یکسره فرومی‌کوبد: «اندرین جو ماه بین، عکسش مخوان.» در این جویبار خاصِ هستی — که خود جلوه‌گاهِ حقیقت است — تو خودِ «ماه» را مشاهده کن، نه صرفاً بازتابی بی‌جان و بی‌اثر از آن. «ماه» در اینجا نماد ذات الهی، حقیقت مطلق و دوست ازلی است.

من پیش‌تر هم اشاره کرده‌ام که از منظر مولانا، تجربه‌های عارفانه که به گمان عامه خیال و اوهام می‌نماید، خودِ واقعیت‌اند که جامه‌ی خیال به تن کرده‌اند. ایشان می‌فرماید: «چشم از این آب از هول حر می‌شود / عکس می‌بیند، سبد پر می‌شود.» یعنی با دیده‌ای پاک و وحدت‌بین، آنگاه که «حرّ» (دوبینی) از میان برود، همین «عکس»ها چنان عینیت می‌یابند که «سبد» را از «میوه» پر می‌کنند. این یعنی آنچه در نگاه اول عکس می‌نماید، در دیدگاه عمیق‌تر، خودِ واقعیتِ میوه‌بخش است. اگر آب میوه دهد، دیگر آب نیست، بلکه «باغ» است. پس نباید همچون بلقیس به «حباب» فریب خورد و ظاهر را کمتر از آنچه هست پنداشت. بلقیس، آبگینه‌ی کاخ سلیمان را آب پنداشت و جامه‌ی خود را بالا کشید، اما مولانا این فریب را وارونه می‌کند: او از ما می‌خواهد که آنچه جوهر و اصالت دارد را به صرفِ ظاهرِ «عکس» بودنش، حقیر نشماریم.

پس نتیجه این است که هر جلوه‌ای، هرچند به ظاهر «عکس» باشد، در واقع خودِ «ماه» است که تجلی کرده. این جوهرِ وحدت وجود است که در هر ذره و هر پدیده، ذات حق را می‌بیند و هر عکس را عینِ حقیقت می‌داند. این نوع نگاه، انسان را از سرگردانی و «حواله جابجا» در «کاشان پرخوف و رجا»ی دنیا می‌رهاند و به او اطمینان می‌بخشد که همه‌جا روی او به سوی خداوند است و ماهِ حقیقت، در هر جویباری و در هر جلوه‌ای، حاضر و آشکار است.

نکات کلیدی

  • حقیقت واحد است و کثرت ظاهری عالم، نتیجهٔ خطای «دوبینی» ماست.
  • هر جلوه‌ای از هستی، حتی اگر به ظاهر «عکس» باشد، در باطن خودِ حقیقت است.
  • مظاهر الهی را نباید صرفاً بازتابی بی‌اثر پنداشت، بلکه آنها خود جوهرهٔ حقیقت‌اند.
  • دیدن «ماه» در جویبار، نه صرفاً «عکس» آن، نیازمند دیده‌ای پاک و وحدت‌بین است.
  • این نگرش، انسان را از سرگردانی و ملال وجودی رهایی می‌بخشد و زندگی را پرمعنا می‌کند.

Sources: d6-s72 · 00:40:55 d6-s72 · 00:45:13 d6-s72 · 00:49:50 d6-s72 · 00:23:37

❋

به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI

❋

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.