읽기› 권 6› 이러한 자만심은 그 힌두 남자만의 것이 아니라, 모든 인간이 각 단계에서 그러한 자만심에 빠져 있다는 설명. 하나님이 보호하신 자는 제외하고.› 대구 329
M6:329 — مرکب اعناق مردم را مپا / تا نیاید نقرست اندر دو پا
M6:329
شرحِ سروش — 그의 녹음된 마스나비 강의에서
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: گردنهای مردم را مرکبِ خود مکن و بر آنها پا مگذار، مبادا که در دو پای تو بیماری نقرس پدید آید. معنا: مولانا هشدار میدهد که بر دوش دیگران بار ننهیم و از آنان برای رسیدن به مقاصد خود سواری نگیریم؛ چرا که این کار، سرانجام به رخوت و بیماری ما میانجامد، همانگونه که نقرس حاصل کمتحرکی است.
شرح
مولانا در این بیت پرمغز، با لحنی هشداردهنده و کنایهای عمیق، به یکی از بنیادیترین رذایل اخلاقی و اجتماعی میپردازد: بار شدن بر دوش دیگران، سواری گرفتن از مردم، و بهرهکشی از آنان برای پیشبرد مقاصد شخصی. این یک نکتهٔ اخلاقی-عرفانی است که با بیانی بسیار ملموس و از دل زندگی روزمره ارائه میشود.
من این را بارها گفتهام که امیران، وزیران، و کبار جامعه اغلب بار خود را بر دوش مردم مینهند. آنان چون «جنازهای» میمانند که باید بر گردن مردم حمل شوند، نه چون «سَمَندی» تیزتک که با پای خود مسیر را میپیماید. این سوار شدن بر مردم، این «مرکب اعناق مردم» کردن، کنایهای است از بهرهکشی و به خدمت گرفتن دیگران بدون آنکه خود رنجی متحمل شویم.
استعارهٔ «نقرس» در اینجا فوقالعاده هوشمندانه است. نقرس، که قدما آن را ناشی از کمتحرکی و پرخوری و تجمع اسید اوریک در مفاصل میدانستند، نمادی میشود از بیماری و رخوتی که نتیجهٔ طبیعی همین سبک زندگی است. کسی که همواره سوار بر دیگران است، خود حرکت نمیکند، پای در کار نمیآورد، و بالطبع، به بیماری و فلجشدگی جسمی و روحی دچار میشود. این نه تنها یک بیماری جسمی، که نمادی از کژتابی و ناتوانی روحی است که از عادات غلط و بهرهکشی از دیگران سرچشمه میگیرد. نقرس، به تعبیر امروزین پزشکی، نوعی «نکروز» یا فاسد شدن عضو است، و مولانا با این کنایه نشان میدهد که روح و جسم کسی که بر گردن مردم پا میگذارد، دچار فساد و تباهی میشود.
این اندرز مولانا با روایتی از پیامبر اکرم (ص) در ارتباط است که میفرمایند: «اگر بهشت را از خدا میخواهی، از هیچکس چیزی مخواه.» این یعنی بار خود بر دوش دیگران ننهادن، کمترین خواهش را از خلایق داشتن، و خویشتن را از هرگونه وابستگی و طلب رها ساختن. انبیا نیز اگر چیزی از مردم خواستهاند، به امر حق بوده، نه برای منفعت شخصی. این بیت مولانا در حقیقت، جلوهای از همین حکمت نبوی است که رهایی از قید دنیا و رسیدن به سعادت اخروی در گرو آزادگی و عدم بارگذاشتن بر دوش دیگران است.
نکات کلیدی
- بار خود را بر دوش دیگران ننهید و از مردم سواری نگیرید.
- بهرهکشی از دیگران، سرانجام به فلجشدگی و ناتوانی روحی و جسمیِ خود شخص میانجامد.
- تعبیر «نقرس» استعارهای است از بیماری و رخوت حاصل از کمتحرکی و زیادهخواهی.
- مولانا با این بیت، رذیلت استثمار و بار بر دوش مردم گذاشتن را نکوهش میکند.
- درس این بیت، همراستا با حکمت نبوی است که راه رسیدن به سعادت در بینیازی از خلایق و متکی بودن به خویش است.
Sources: d6-s08 · 38:14 d6-s08 · 44:26
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Do not make the necks of people your mount, lest gout should afflict your two feet. Meaning: Rumi warns us against exploiting others or making them bear our burdens, suggesting that such a habit will ultimately lead to our own physical and spiritual infirmity, much like gout arises from idleness and overconsumption.
Explanation
In this profound verse, Mawlana, with a warning tone and deep irony, addresses one of the most fundamental moral and social vices: burdening others, exploiting them as one's 'mount,' and using them for personal gain. This is an ethical-mystical point conveyed through a tangible, everyday metaphor.
I have often said that rulers, viziers, and the grandees of society frequently lay their burdens upon the people. They are like 'corpses' that must be carried on the shoulders of the populace, rather than swift 'steeds' that traverse the path on their own feet. This act of 'riding on people,' of making 'the necks of people one's mount,' is a metaphor for exploitation and subjugation of others without oneself enduring hardship.
Here, the metaphor of 'gout' is exceptionally insightful. Gout, traditionally understood as arising from idleness, overeating, and the accumulation of uric acid in the joints, becomes a symbol for the illness and inertia that are the natural consequences of such a lifestyle. One who is perpetually carried by others does not move oneself, does not put effort into work, and consequently suffers from physical and spiritual paralysis. This is not merely a physical ailment but a symbol of the spiritual crookedness and inability that stems from unethical habits and the exploitation of others. Gout, in modern medical terms, is a type of 'necrosis,' or the decay of a limb, and Mawlana, through this allusion, shows that the soul and body of one who treads on the necks of others will suffer corruption and ruin.
This counsel from Mawlana resonates with a narration from the Prophet Muhammad (PBUH), who stated: 'If you desire Paradise from God, ask nothing from anyone.' This implies not burdening others, minimizing requests from creation, and freeing oneself from all forms of dependency and solicitation. Even prophets, when they asked something of people, did so by divine command, not for personal benefit. Mawlana's verse, in essence, is an expression of this prophetic wisdom, which posits that liberation from worldly attachments and attainment of ultimate felicity depend on inner freedom and refraining from imposing burdens upon others.
Key takeaways
- Do not burden others or exploit them for your own ends.
- Exploiting others ultimately leads to one's own spiritual and physical paralysis and infirmity.
- The term 'gout' serves as a metaphor for the sickness and inertia resulting from idleness and excessive demands.
- Mawlana condemns the vice of exploitation and burdening people through this verse.
- The lesson of this beyt aligns with prophetic wisdom, suggesting that the path to felicity lies in self-sufficiency and independence from others.
Sources: d6-s08 · 38:14 d6-s08 · 44:26
به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.