읽기› 권 6› 그들이 중국의 수도에서 숨어 지내고 오랜 기다림 끝에 맏형이 인내심을 잃고 “나는 간다, 안녕! 왕에게 나 자신을 바치리라. 내 발걸음이 나를 목적지로 이끌거나, 아니면 머리를 숙이고 그곳에서 마음을 잃으리라”라고 말했으며, 형제들의 조언이 그에게 아무 소용이 없었던 이야기. “오, 연인의 비난자들이여, 하느님이 잘못 인도하신 영혼을 내버려 두라, 어찌 그들을 인도하겠는가?”› 대구 4124
M6:4124 — نه ز ابراهیم نمرود گران / کرد با کرکس سفر بر آسمان
M6:4124
شرحِ سروش — 그의 녹음된 마스나비 강의에서
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: نه نمرودِ سنگینجان، به دعوت ابراهیم گوش فرا داد و نه با تکیه بر خود، با کرکسان به آسمان سفر کرد (تا خدا را بیابد).معنا: این بیت به تلاش متکبرانه و بیحاصل نمرود اشاره دارد که به جای پذیرش راهنمایی ابراهیم، خودسرانه و با ابزارهای مادی در پی کشف خدا بود.
شرح
این بیت، از مثنوی، رهاورد یک آموزهٔ بنیادین است: ضرورت یافتن و تسلیم به یک «پیرِ رَشاد» در مسیر سلوک. مولانا پیشتر در ابیات قبلی تأکید کرده که استاد و سرلشکر انسان باید «پیرِ رَشاد» باشد، نه «پیرِ گَردون»؛ یعنی نه کسی که صرفاً سالخورده است، بلکه آن سالکی که در جادهٔ رشد پخته شده و به مقصد رسیده است. نمرود در اینجا نمایندهٔ خودسری و خودبینی است. او که «گرانجان» و سنگینطبع بود، زیر بار حقیقت و دعوت ابراهیم نمیرفت. ابراهیم او را به خدایی که در آسمانهاست دعوت میکرد، اما نمرود با غرور گفت خود به آسمان میروم تا ببینم خدایی هست یا نه.
داستان سفر نمرود با کرکسها، روایتی اسطورهای است که در قرآن نیامده، اگرچه محاجهٔ ابراهیم با نمرود در آن هست. این حکایت، تمثیلی است از جستوجوی مادی و حسی برای حقایق روحانی. مولوی، با نبوغ مثالزدنی خود، این داستان کهن را به نقدی کوبنده بر رهیافتهای مادیگرایانهٔ جدید تعمیم میدهد. او این تلاش نمرود را با سخنان یوری گاگارین (پس از بازگشت از فضا که گفت خدایی ندیدم) و کلود برنارد (فیزیولوژیست فرانسوی که گفت تا روح را زیر تیغ جراحی خود نبینم، ایمان نمیآورم) مقایسه میکند. اینها همه مغالطهاند، به سان ملا نصرالدین که پول گمشده در خانهٔ تاریک را در کوچهٔ روشن میجوید. حقیقت روحانی، ابژهای فیزیکی نیست که با موشک و کرکس یا تیغ جراحی یافت شود؛ مکان او در بیرون از ما نیست.
ابراهیم به نمرود پیشنهاد میدهد: «کرکست من باشم اینت خوبتر». یعنی اجازه بده من راهنمای تو باشم، آنگاه خواهی دید که «بی پریدن بر روی تا آسمان». این سفر، سفر مکانی نیست؛ سفری است روحانی، عقلی، و قلبی. دل انسان همچون برق، بیزاد و راحله از غرب به شرق میرود، درست مانند حس و خیال در وقت خواب. مولانا این سیر را در مقابل «اغتراب» قرار میدهد. اغتراب، که امروز آن را «از خودبیگانگی» میخوانیم، از خود دور شدن و خود را عوضی گرفتن است. مولوی معتقد است کسی که خود را تنها «تن» بپندارد، دچار عمیقترین شکل از خودبیگانگی است؛ تمام ماتریالیستها و ناتورالیستها که تن را عین خود میگیرند، در این ورطه افتادهاند. بدن تنها «مرکب» و «بهیمه» ماست، و اشتباه گرفتن خود با مرکب، عین از خود بیگانگی است.
پس «گران» بودن نمرود، نه از جسم، که از بار سنگین خودخواهی و غرور اوست. پرواز و عروج روحانی نیازمند سبکی و تسلیم است، نه سنگینی و خودرأیی. راه آسمان، نه از کرکس و بال، بلکه از «پیر» و «تسلیم» میگذرد؛ «پیر باشد نردبان آسمان».
نکات کلیدی
- رهایی از غرور و خودبینی شرط بنیادین کشف حقیقت است.
- حقایق معنوی را نمیتوان با ابزارها و روشهای مادی و حسی یافت.
- سفر حقیقی به سوی حق، سفری درونی و قلبی است که نیازمند سبکی روح است.
- «پیرِ رَشاد» یا راهنمای روحانی، نردبانی برای عروج به آسمان معرفت است.
- تنهاانگاری انسان و تقلیل دادن هویت به جسم، مصداق بارز از خود بیگانگی است.
Sources: d6-s92 · 17:33:14 d6-s92 · 19:30:38 d6-s92 · 21:58:36 d6-s92 · 22:15:00 d6-s92 · 23:30:00 d6-s92 · 25:00:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Neither did Nimrod, heavy from Abraham, / Journey to the sky with vultures.Meaning: This verse recounts Nimrod's arrogant and futile attempt to ascend to the heavens with vultures, refusing Abraham's spiritual guidance and seeking God through purely physical means.
Explanation
This verse from the Masnavi is a profound lesson on the necessity of finding and submitting to a "Pir-e Rashad"—a guide of spiritual growth—in one's journey. As Mevlana emphasized in preceding verses, one's master should not be a "Pir-e Gardoūn" (one aged by time), but a seasoned traveler of the spiritual path who has matured and reached the destination. Nimrod here symbolizes self-reliance and arrogance.
"Heavy" with his own stubbornness and ego, Nimrod resisted the truth and Abraham's call to the God of the heavens. In his pride, he declared he would ascend to the sky himself to verify God's existence. The story of Nimrod's ascent with vultures, though an ancient legend not explicitly in the Quran (which only recounts their debate), serves as a potent metaphor for seeking spiritual truths through material and sensory means. Mevlana, with his brilliant prescience, extends this ancient tale into a biting critique of modern materialistic approaches.
He draws parallels between Nimrod's endeavor and the statements of Yuri Gagarin (claiming to have seen no God in space) or the 19th-century physiologist Claude Bernard (who vowed not to believe in the soul unless he found it under his surgical knife). These, Mevlana asserts, are fundamental fallacies—like Mulla Nasreddin searching for lost money under a streetlamp because it's bright, even though he lost it in a dark house. Spiritual reality is not a physical object to be found with rockets, vultures, or scalpels; its locus is not external to us.
Abraham's counter-offer to Nimrod—"Let me be your vulture, that would be better"—is an invitation to a different kind of ascent. With a true guide, one "will ascend to the sky without flying." This journey is not a spatial one but a spiritual, intellectual, and heartfelt voyage. The human heart, like lightning, travels from west to east without provision or mount, much like our senses and imagination during sleep. Mevlana contrasts this inner journey with "eghterāb" (alienation or estrangement).
"Eghterāb," as we understand it today, is a profound form of self-estrangement—losing oneself and mistaking oneself for something else. Mevlana believed that anyone who considers themselves merely a "body" suffers from the deepest form of self-alienation; all materialists and naturalists who equate the self with the physical body fall into this abyss. The body is merely our "mount" (markab) or "beast" (behimah), and to confuse oneself with one's mount is pure self-alienation.
Thus, Nimrod's "heaviness" is not physical, but the weighty burden of his ego and arrogance. Spiritual flight and ascent require lightness and submission, not ponderous self-will. The ladder to the sky, Mevlana concludes, is built not from vultures' wings but from the "Pir" and from "submission"; for "the Pir is the ladder to the sky."
Key takeaways
- Freedom from pride and arrogance is a fundamental prerequisite for discovering truth.
- Spiritual realities cannot be found through material or sensory tools and methods.
- The true journey towards God is an inner, heart-led voyage that demands spiritual lightness.
- A "Pir-e Rashad" or spiritual guide serves as the ladder for ascending to the heavens of knowledge.
- Reducing human identity solely to the physical body is a profound form of self-alienation.
Sources: d6-s92 · 17:33:14 d6-s92 · 19:30:38 d6-s92 · 21:58:36 d6-s92 · 22:15:00 d6-s92 · 23:30:00 d6-s92 · 25:00:00
به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.