읽기› 권 6› 『알-무와타드 알-카림』의 전체 내용› 대구 57
M6:57 — این تفانی از ضد آید ضد را / چون نباشد ضد نبود جز بقا
M6:57
شرحِ سروش — 그의 녹음된 마스나비 강의에서
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این فنا شدن و از بین رفتن، از وجود ضد و مقابل پدید میآید؛ زیرا وقتی ضدی در کار نباشد، نتیجهای جز بقا و پایداری نخواهد بود. معنا: بیت بیان میکند که عامل زوال و نابودی در عالم، وجود اضداد است و در جهانی که تضاد نباشد، پایداری و ابدیت حاکم است.
شرح
این بیت در ادامهٔ بحثی عمیق دربارهٔ هستیشناسی و بقای نفس آمده است، و من این سخن مولانا را صددرصد یک استدلال فلسفیِ تمامعیار میدانم. مولانا اینجا قاعدهای کلی را بیان میکند که ریشه در فلسفهٔ مشایی و بهویژه آراء ارسطو دارد.
ارسطو برای اثبات خلود و بقای نفس انسانی استدلال میکند که نفس ما بسیط و یکپارچه است، نه مرکب از اضداد. از همین رو، تجزیه نمیشود و فرو نمیریزد. این بدن ماست که چون از اضداد و عناصر مختلف ترکیب یافته، در معرض زوال و انحلال است. او میگوید: «هر آنچه که پا به عرصهٔ وجود میگذارد، دیگر از وجود خارج نمیشود.» یعنی هر موجودی، در اصلِ خود، باقی است و نابودی مطلق محال است؛ ممکن است تحول بپذیرد، تجزیه و ترکیب شود، اما اصل آن باقی میماند. این استدلال ارسطو، پایهٔ سخن مولاناست، اما مولانا آن را تعمیم میبخشد.
ایشان نمیگوید که فقط نفس باقی است، بلکه این قاعده را به «آن جهان» – یعنی جهان جان، جهان ماوراء طبیعت – بسط میدهد. در آنجا، هرگز خرابی و زوال راه ندارد، زیرا خرابی وصف موجودات مرکب و دارای ضد است. "آن جهان" همیشه آباد و باقی است، چرا که از ترکیب اضداد تهی است. میگوید: "این تفانی از ضد آید ضد را / چون نباشد ضد، نبود جز بقا." به صراحت بیان میکند که "فنا" محصول تقابل اضداد است؛ وقتی ضدی نیست که ضد دیگر را زایل کند، ناگزیر بقا حاکم میشود.
این یک حکم فلسفی ناب است که مولانا، ولو در گریز از فلسفه، آن را به شکلی تمامعیار بیان میکند. حتی در قرآن کریم نیز میتوانیم بازتاب این حقیقت را در توصیف بهشت ببینیم، آنجا که از نهرهایی از عسل و شیر سخن میرود که «لم یتغیر طعمه» و آبی که «لم یتسن»؛ یعنی شیری که ترش نمیشود و آبی که طعمش عوض نمیگردد. این نشان میدهد که در آن جهان بیاضداد، قوانین تحول و فساد دنیوی معلق میشوند. شیری هست، اما نه از نوع دنیوی که در معرض ترش شدن و فساد است. این گویی شیری است رؤیایی، شیری ادراکی، که ثبات و بقا دارد. این چنین است که مولانا، به مدد یک قاعدهٔ فلسفیِ کهن، جهانی را به تصویر میکشد که جوهرش از فنا مبراست.
نکات کلیدی
- منشأ فنا و زوال در جهان مادی، وجود و تقابل اضداد است.
- عالم بیاضداد، اعم از نفس و جهان ماوراء طبیعت، ذاتی پایدار و خالد دارد.
- این بیت، با وجود ظاهر شعری، یک استدلال فلسفی عمیق در رد نابودی مطلق است.
- مولانا این قاعدهٔ ارسطویی را که نفس به دلیل بساطت باقی است، به کل جهان جان تعمیم میدهد.
- بهشت و نعمتهای آن، نمونهای قرآنی از جهانی است که قوانین تحول و زوال مادی در آن جاری نیست.
Sources: d6-s02 · 00:26:35 d6-s02 · 00:27:55 d6-s02 · 00:29:30
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: This perishing comes from one opposite to another; / When there is no opposite, there is nothing but permanence. Meaning: This verse asserts that annihilation and decay arise from the existence of opposites, implying that in a realm free from such antagonisms, only eternal permanence prevails.
Explanation
This beyt follows a profound discussion on ontology and the permanence of the soul, and I consider it, unequivocally, a complete philosophical argument by Mawlana. Here, Mawlana articulates a universal principle rooted in Peripatetic philosophy, particularly the ideas of Aristotle.
Aristotle, in demonstrating the immortality and permanence of the human soul, argued that the soul is simple and unified, not composed of opposites. Consequently, it cannot disintegrate or perish. It is our physical body, being a composite of opposites and various elements, that is subject to decay and dissolution. He posited that "whatever enters into existence can never entirely depart from existence." This means that every being, in its essence, remains; absolute annihilation is impossible. It may undergo transformation, decomposition, and recomposition, but its core remains. This Aristotelian argument serves as Mawlana's foundation, but Mawlana extends it.
He doesn't confine this principle to the soul alone but extends it to the 'other world' (the realm of the spirit, the transcendental realm). In that world, ruin and decay find no access, for ruin is the characteristic of composite beings that possess opposites. 'That world' is eternally thriving and permanent because it is devoid of the composition of opposites. He states: "This perishing comes from one opposite to another / When there is no opposite, there is nothing but permanence." He explicitly declares that 'annihilation' is the product of the confrontation of opposites; when there is no opposite to eliminate another, permanence is necessarily the outcome.
This is a pure philosophical tenet that Mawlana, even in his apparent flight from philosophy, expresses with utmost precision. We can even discern reflections of this truth in the Holy Quran's descriptions of Paradise, where rivers of honey and milk are described as "whose taste does not change" (lam yataghayyar taʿmuhu) and water that "does not stale" (lam yatasṣan). This illustrates that in that world devoid of opposites, the laws of worldly transformation and corruption are suspended. There is milk, but not of the earthly kind that sours and decays. It is, as it were, a dream-like milk, a conceptual milk, possessing stability and permanence. Thus, Mawlana, with the aid of an ancient philosophical rule, portrays a world whose essence is immune to annihilation.
Key takeaways
- The source of annihilation and decay in the material world is the existence and conflict of opposites.
- A realm without opposites, including the soul and the transcendent world, possesses an inherently stable and eternal nature.
- Despite its poetic form, this beyt offers a profound philosophical argument against absolute annihilation.
- Mawlana extends Aristotle's principle — that the soul persists due to its simplicity — to encompass the entire spiritual realm.
- Paradise and its blessings, as described in the Quran, serve as a scriptural example of a world where the laws of material transformation and decay do not apply.
Sources: d6-s02 · 00:26:35 d6-s02 · 00:27:55 d6-s02 · 00:29:30
به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.