M6:732 — گرز بر خود زن منی در هم شکن / زانک پنبهٔ گوش آمد چشم تن

Este pareado es una orden directa y contundente en el camino espiritual. Se encuentra dentro de una sección que explica el famoso dicho profético «Muere antes de morir». Rumi no habla de una muerte física, sino de la aniquilación del ego, el «yo» o manī (منی), que es la principal barrera para la unión con la Realidad Divina.

La primera mitad, «Golpéate a ti mismo con la maza, quiebra el “yo” en pedazos», utiliza una imagen violenta para subrayar la dificultad y la necesidad de esta lucha interna. No es una sugerencia amable, sino una batalla que uno debe librar contra su propia identidad egocéntrica. Este «yo» es la suma de nuestros deseos, miedos y la falsa creencia en nuestra separación e independencia de la Fuente.

La segunda mitad explica por qué esta autoaniquilación es necesaria: «porque el ojo del cuerpo es algodón en los oídos del alma». Esta es una metáfora poderosa. El «ojo del cuerpo» representa la percepción sensorial y la confianza exclusiva en el mundo material y aparente. Rumi afirma que esta forma de ver, en lugar de iluminar, en realidad bloquea nuestra capacidad de escuchar la verdad espiritual, actuando como un tapón de algodón que nos ensordece a la llamada del espíritu. Mientras el ojo físico domine nuestra percepción, el oído interno, el que percibe las realidades sutiles, permanecerá sordo.

This couplet is part of Rumi's commentary on the famous Sufi directive, "Die before you die." The 'death' he advocates is not physical but the annihilation of the ego (manī, or 'I-ness').

Rumi uses a startlingly violent image: one must take a mace (gorz) to one's own sense of self. This is not a gentle process of self-improvement but a radical shattering of the ego-construct. The reason for this violence is given in the second line with a powerful synesthetic metaphor: "the eye of the body has become cotton in the ear." This means that our reliance on external, sensory perception—what we see with our physical eyes—actively blocks our ability to hear inner, spiritual realities. The physical world, perceived through the senses, deafens the soul.

In the surrounding verses, Rumi clarifies that this 'I-ness' is an illusion, a mere reflection (ʿaks) of the self that we project onto the world and then fight against. To break the ego is to stop fighting shadows and to dissolve the primary veil separating the soul from divine reality. This 'death' is a transformation (tabdīlī) into a new state of being, one of spiritual wakefulness.