읽기› 권 6› 빌랄이 하시야의 열정적인 햇볕 아래에서 주인이 유대인의 광기로 그를 가시나무로 때릴 때 “아하드, 아하드”라고 외친 이야기. 그 상처에서 빌랄의 몸에서 피가 솟구쳤고, 그의 의지와 상관없이 “아하드, 아하드”라는 소리가 터져 나왔다. 마치 다른 고통받는 자들에게서 의지와 상관없이 신음 소리가 터져 나오는 것처럼. 왜냐하면 그는 사랑의 고통으로 가득 차 있었고, 가시나무의 고통을 덜어내는 데에는 관심이 없었다. 마치 파라오의 마술사들과 게오르게스 등 무수히 많은 사람들처럼.› 대구 900

M6:900 — ای تن من وی رگ من پر ز تو / توبه را گنجا کجا باشد درو

ای تن من وی رگ من پر ز توتوبه را گنجا کجا باشد درو

M6:900

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — 그의 녹음된 마스나비 강의에서

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: ای تن من و ای رگ‌هایم، آکنده از توست؛ در این میان، دیگر توبه را جایی برای قرار گرفتن نیست. معنا: این بیت از زبان بلال، صحابهٔ پیامبر، می‌گوید که تمام وجودش از عشق به خداوند و پیامبر لبریز است، به حدی که دیگر جایی برای بازگشت از این عشق و توبه کردن از آن نمی‌ماند.

شرح

این بیت در ادامهٔ حکایت بلال حبشی و استقامت او در ایمان تحت شکنجه بیان می‌شود. بلال، با تمام وجود و با فریاد «احد»، در برابر شکنجه‌گران مقاومت می‌کرد و هر بار که توبه می‌کرد و قصد می‌کرد نام خدا را پنهان دارد، عشقش دوباره او را به فریاد کشیدن وا می‌داشت. اینجا او دیگر به نهایت تجربهٔ عرفانی خود رسیده است و با یک حالت وجد و غلبه می‌گوید: «ای تن من، وی رگ من پر ز تو». تمام وجود من، از ذرات تن تا رگ‌هایم، آکنده از حضور و عشق توست، ای محبوب. در چنین حالتی، دیگر توبه را گنجا کجا باشد درو؟ کجا در این وجودِ از تو پر، جایی برای بازگشت از تو و توبه از این عشق عظیم باقی می‌ماند؟

به عبارتی، توبه کردن از چیزی است که بتوان از آن دست کشید و به سوی دیگری بازگشت. اما وقتی وجودِ عاشق، تماماً لبریز از معشوق می‌شود، این دوگانگی از میان می‌رود. دیگر منِ بلال وجود ندارد که بخواهد توبه کند یا نکند. عشق آمده و توبه را خورده است. این یک تجربهٔ وجودیِ یکپارچه است که در آن، هرگونه برگشت یا تغییر جهت از مبدأ اصلی، بی‌معنا می‌شود. مولانا تصریح می‌کند که بلال به محمد (ص) خطاب می‌کند و می‌گوید «ای عدو توبه‌ها»، یعنی عشق تو دشمن توبه است، نمی‌گذارد توبه کنم.

من این را بارها گفته‌ام که عشق، آدمی را «خودتر» می‌کند، نه اینکه او را از خود تهی سازد. وقتی می‌گوییم «ای تن من، وی رگ من پر ز تو»، این یعنی آدمی مقهور عشق شده است. و در جای دیگر می‌بینیم که مولانا می‌گوید: «عشق قهار است و من مقهور عشق / چون شکر شیرین شدم از شور عشق». این مقهوریت، تلخ و تحمیلی نیست، بلکه شیرین و سازنده است. این همان سرشت فطری انسان است که با بانگ آشنای حقیقت، دوباره بیدار می‌شود و دیگر توان بازگشت از آن را ندارد. این عشق، «حیات خلد» است؛ یعنی حیاتی جاودانه که توبه از آن، توبه از خودِ جاودانگی‌ست و چنین چیزی ممکن نیست.

نکات کلیدی

  • عشق راستین، تمام وجود عاشق را دربر می‌گیرد و جایی برای غیر باقی نمی‌گذارد.
  • در قلمرو عشق حقیقی، توبه از آن بی‌معناست، زیرا چیزی برای بازگشت از آن وجود ندارد.
  • این غلبهٔ عشق، نه نوعی اسارت، بلکه رهایی و شکفته‌تر شدن «خویشتن» است.
  • عشق، حیات جاودانه است و از آن دست کشیدن، یعنی روی برتافتن از زندگانی حقیقی.
  • تجربهٔ بلال، نمونه‌ای از شیفتگی فطری به حقیقت است که فراتر از استدلال و معجزه عمل می‌کند.

Sources: d6-s20 · 18:50:48 d6-s20 · 21:42:47 d6-s20 · 08:01:09

❋

به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI

❋

Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited

Your conversation stays on this device unless you share it.

What readers asked

No questions shared yet — yours could be the first.