읽기› 권 6› 빌랄이 하시야의 열정적인 햇볕 아래에서 주인이 유대인의 광기로 그를 가시나무로 때릴 때 “아하드, 아하드”라고 외친 이야기. 그 상처에서 빌랄의 몸에서 피가 솟구쳤고, 그의 의지와 상관없이 “아하드, 아하드”라는 소리가 터져 나왔다. 마치 다른 고통받는 자들에게서 의지와 상관없이 신음 소리가 터져 나오는 것처럼. 왜냐하면 그는 사랑의 고통으로 가득 차 있었고, 가시나무의 고통을 덜어내는 데에는 관심이 없었다. 마치 파라오의 마술사들과 게오르게스 등 무수히 많은 사람들처럼.› 대구 921
M6:921 — اختران چرخ گر دورند هی / وین حواست کاهلاند و سستپی
M6:921
의미 · به زبانِ تو — 당신의 언어 · AI
مولانا ستارگانِ در حال حرکت در آسمان را با حواس درونی انسان مقایسه میکند و میگوید مشکل از دوری ستارگان نیست، بلکه از تنبلی و کندی حواس ما در درک حقایق است.
این بیت در میانهی توصیف مولانا از تسلیم و حرکت دائمی تمام اجزای هستی در برابر قدرت الهی قرار دارد. او پیش از این بیت، از گردش افلاک، جوشش عناصر، خروش باد و امواج دریا، و حرکت مداوم خورشید و ماه و ستارگان سخن گفته است. همه چیز، از بزرگترین اجرام آسمانی تا کوچکترین ذرات، در حال جنبش و اطاعت از یک نیروی برتر است.
در این بیت، مولانا یک مقایسهی هوشمندانه میان عالم کبیر (جهان بیرون) و عالم صغیر (جهان درون انسان) انجام میدهد. او میگوید: «نگاه کن! ستارگان آسمان با آنکه بسیار از ما دور هستند، پیوسته در حرکت و تکاپو هستند. اگر تو این حرکت و پویایی عالم را درک نمیکنی، ایراد از دوری آنها نیست؛ مشکل از حواس خود توست که تنبل (کاهل) و کند (سستپی) شدهاند و توانایی دیدن این حقیقت فراگیر را ندارند.»
بیت بعدی این ایده را روشنتر میکند و «ستارگان» را به حواس پنجگانه و هوش انسان تعبیر میکند که آنها نیز مانند ستارگان سعد و نحس، حالات متغیری از شادی و غم، وصال و فراق را تجربه میکنند. در واقع، پیام اصلی این است که کل هستی، چه در بیرون و چه در درون، صحنهی یک دگرگونی و بیقراری مداوم در برابر ارادهی خداوند است و انسان نباید خود را از این قاعده مستثنی بداند.
- اختران چرخ
- ستارگان آسمان، کواکب فلک
- هی
- حرف ندا و تنبیه، مانند «آهای» یا «هان» برای جلب توجه
- حواست
- جمع «حاسه»، حواس پنجگانهی تو
- کاهل
- تنبل، سست
- سستپی
- کندرو، کسی که آهسته راه میرود
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.